«Ο Παντοκράτορας κρατά στο Χέρι Του την βραδυνή Θυσία»
Η νύχτα αγκαλιάζει προσευχόμενες ψυχές σαν βρεφικό νανούρισμα. Στο μικρό καθολικό, οι γέροντες ξαπλωμένοι στο έδαφος, παραδομένοι στην εικόνα του Νυμφίου αποκαθηλώνουν ικετευτικά τους συγγνωστούς τους λογισμούς. Απόκοσμες εικόνες στο μικρό εκκλησάκι αναπνέουν μέσα από την θυμιασμένη ομίχλη των παρακλητικών τους λόγων. M' ένα τρακοσάρι κομποσκοίνι μετρούν ανάποδα τις μέρες, φτάνοντας ως την γέννησή τους. Ο παππά Διονύσης με αφημένο βλέμμα στην γη που περιμένει, σκύβει το κεφάλι στην ανατολή της μετανοίας του. Τί κόσμος τούτος Θεέ μου! Βαστάζουμε στις χούφτες μας τη Μάννα Ορθοδοξία και δεν θωρούμε το απροσμέτρητο κάλλος της και την ενδόμυχη υπόστασή της. Όταν τρίζουν τα θολά τζάμια από τα σιδερένια παραθύρια, νομίζεις, πως χοροί αγίων ήλθαν για να συνεκκλησιαστούν με τους χοικούς, ταμένους αδελφούς τους. Ο πολυέλαιος γυρνοφέρνει κυκλικά απ' τον καπνισμένο τρούλλο, ο Παντοκράτορας κρατάει στο χέρι του την βραδυνή θυσία, αίνοι και ύμνοι γίνονται δώρα ευχαριστιακά στα πόδια του Θεού μας. Κι όταν τελειώνει η ακολουθία, σκυμμένα πρόσωπα προσμετρούν μ' ένα Κύριε ελέησον, τα ανεβαίνοντα βήματά τους. Μακρύς ακόμα ο δρόμος της σταυρικής θυσίας. Ταιριάζει σε ορθοδόξους, να βλέπουν από μακριά τον σταυρό, που θα κρεμάσουν πάνω του τ' απόκοσμα όνειρά τους. Ποθούμε Χριστό, Αυτόν, Εσταυρωμένο, εξαντλούμε τους ονειρεμένους πόθους μας στο κοινό ποτήριο, ακροβατούμε την θωριά μας ανάμεσα στην πτώση και την έγερση. Τελούμε πνευματικά « ανάπηροι» στο μακαρισμό του εξαρτημένου Εγώ μας, αναζητούμε την χαμένη αρτιμέλεια της υποστελλόμενης ψυχής μας, ανυπακούουμε στην υποκριτική στάση ζωής. Ο Χριστός δεν είναι αφηρημένη έννοια, είναι η Οδός και η Αλήθεια, η Αγάπη κι η Ζωή, το προσδοκώμενο όνειρο της αναστάσιμης ελπίδας. Έχουμε Εκκλησία να κλάψουμε τους δρόμους που δεν διαβήκαμε, κατέχουμε αγίους να κρεμάσουμε την απόμακρη ματιά μας, μια Παναγιά να πνίξουμε στον κόρφο της την εαλωμένη αθωότητα της παιδικής αμεριμνησίας μας, κι αγγέλους τόσους, όσα είναι αυτά που χάσαμε, όσα είναι αυτά που ελπίζουμε, όσα είναι αυτά, που ίσως έρθουνε μια μέρα! Μπουσουλάμε γογγύζοντας στους εφάμαρτους δρόμους της υποκριτικής ζωής μας, έρπουμε γλοιωδώς στην λάσπη, που εωσφορικώς βαπτίσαμε πολιτισμένη κοινωνία! Επιτέλους να πάψουν αυτοί οι διαρκείς κύκλοι γύρω απ' τον ειδωλολάτρη εαυτό μας, το μεγαλείο του χριστιανού αναπαύεται στον προσευχητικό ξεσηκωμό και την ταπεινή μεγαλοσύνη. Η αγάπη μας είναι η σταυρική θυσία του εγώ μας στην εγωϊκότητα των άλλων. Ο σταυρός μας είναι τα ζυγιστικά του Πατρός που σβήνουν με γομολάστιχα τις μεγαλεπίβολες, θηριώδεις αμαρτίες μας κι η ελπίδα μας φοράει τα καλά της μπροστά στο αιματοβαμμένο δισκοπότηρο του αμνοικού Ιησού μας. Τα βράδια αιωρούνται χαροποιά στα γράμματα της αγιοπνευματικής Αλφαβήτας, ζωγραφίζουν την Πίστη ως έκθαμβο, αγιοπρεπές θήλυ, που ίσταται σε συννεφοσκεπούσα ομίχλη, πάνω από τα μικροκαμωμένα σπίτια των ανθρώπων. Πορφυροφορούσα κόρη, που χάσκει με χαμόγελο και κορομηλένια μάγουλα, που ροδοκοκκινίζουν στην παρακλητική αγάπη των πιστών. Η Πίστη είναι αναγεννητικό επίθεμα στις πληγές της αμαρτίας, δροσερή ανάσα στην πνευματική άπνοια των φιλόνικων ανθρώπων, σουλατσάρει σε χλοερούς, φρεσκοσκαμμένους κήπους και περιβόλια που μεθούν στην αρχοντιά των λουλουδιών. Βαστάει στα χέρια της τα εύοσμα βασιλικά των Χριστοφόρων λόγων, λούζεται μακάρια στην μετάνοια ενός αλλόφρονα, που ανακαλύπτει πάνω της τον μυρίπνοο Παράδεισο της συστελλόμενης ψυχής. Η Πίστη Θε μου είναι τα χρυσαφένια στάρια του χωριού, που μικρά, βάζαμε τρεχάλα ανάμεσα στα ξεραμένα στάχυα και τ' αγκάθια του αγρού, το ανταριασμένο βουϊτό από τους μεγαλοδύναμους ήχους των ελάτων, που στέκονταν πάντα όρθια. Νοικοκύρηδες, φρεσκοπλυμένοι χωρικοί, που τις Κυριακές έπαιρναν τα δύσβατα μονοπάτια για την εκκλησιά των Παμμεγίστων Ταξιαρχών! Βλέπαμε την Πίστη να σιγοντάρει στο αναλόγιο, εκείνον τον ταπεινό, ολιγογράμματο ιερέα, που έβγαινε στον άμβωνα για να μοιράσει τ' αντίδωρα κρίνα της ανυπέρβλητης αγάπης. Ύστερα βοηθούσε στα χωράφια την μαυροφορεμένη χήρα, που πριν να σπείρει τον καρπό στα σκαλισμένα αυλάκια, σταύρωνε με το χέρι της το αγιασμένο χώμα, ράντιζε με αγιασμό εκείνον τον πολύχρωμο, ταιριαστό μπαχτσέ με τις ντάλιες, τους κατιφέδες και τους κρίνους. Η Πίστη πάλι κατοικεί στα αδύναμα σπίτια των φτωχών, κάθεται στο τραπέζι με τα αλάδωτα ρεβίθια, τις ελιές και το αχνισμένο, ζυμωτό ψωμί, χορταίνει τα στόματα με μοσχοθυμιασμένες ευλογίες και απόκοσμες παραινέσεις της ερήμου. Σκάει χαμόγελο στην βρεφική αγνότητα Χριστούλιδων μικρών! Η Πίστη δεν λέει ψέμματα στα χείλη των παιδιών, παίζει κυνηγητό με την ταπείνωση και κρυφτό με την ντροπή. Στέκει προσευχητικά μετέωρη σε νηπιακούς ασπασμούς, σε ανυπόκριτες, παιδικές προσευχές. Είναι το θεϊκό αντίδοτο στο διάβα μιας φουσκοθαλασσιάς ζωής, το υπέρμαχο δοξάρι στην ηδύχοη πνοή του ουρανού, η υπογραφή του Θεού στην μετάνοια του πιστού. Μακάριοι αυτοί που την βρήκαν να τους περιμένει με το πρωϊνό ξύπνημα της αυγής και την εσπερινή δύση του ηλίου! (Φθινόπωρο 2013) Γιώργος Δ. Δημακόπουλος
Δημοσιογράφος
Ιστολόγιο «ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ»
Έτος: 12ο (2013 - 2025)
Δημοσιογραφικό Εργαστήρι Ορθόδοξης Μαρτυρίας και Ομολογιακής Κατάθεσης
Διαχειριστής:
Γιώργος Δ. Δημακόπουλος
Ιστολόγιο «ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ»
Έτος: 12ο (2013 - 2025)
Δημοσιογραφικό Εργαστήρι Ορθόδοξης Μαρτυρίας και Ομολογιακής Κατάθεσης
Διαχειριστής:
Γιώργος Δ. Δημακόπουλος
Δημοσιογράφος
Icon by Serhei Vandalovskiy, icon - painter, Ukraine
«Απάνου απ' το κρεββάτι μου βαθειά παρηγοριά μου / Καρφώνω την εικόνα Σου, και τώρα η κάμαρά μου. / Είναι και μνήμα θλιβερό και χαρωπή εκκλησία / Σκοτάδι η θλίψι μου σκορπά και λάμψιν η θρησκεία».
Κωστής Παλαμάς
Κυριακή 3 Φεβρουαρίου 2019
ΔΙΑΔΟΧΟΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ Ο ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ;
ομότιμου καθηγητή της Θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ.
Σάββατο 2 Φεβρουαρίου 2019
ΠΑΝΗΓΥΡΙΣ Ι. Ν. ΟΣΙΑΣ ΞΕΝΗΣ ΝΕΑ ΠΑΛΑΤΙΑ ΩΡΩΠΟΥ
Πανήγυρις Ιερού Ναού Οσίας Ξένης της Ρωσίδος, της διά Χριστόν Σαλής,
στα Ν. Παλάτια Ωρωπού, την Τετάρτη 24-1-2019 εκκλ. ημ. (6-2-2019 πολ. ημ.).
Ώρα έναρξης 7. π.μ.
Η μετάβαση των πιστών στον Ωρωπό
θα γίνει και με λεωφορεία (δωρεάν), που θα ξεκινήσουν από την
Ιερά Μονή Αγίων Κυπριανού κ' Ιουστίνης Φυλής Αττικής
στις 6. π.μ. της αυτής ημέρας.
Παρασκευή 1 Φεβρουαρίου 2019
ΓΙΑ ΝΑ ΜΗ ΚΑΚΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΤΟ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΟ ΑΥΤΟΚΕΦΑΛΟ
Στά τελευταῖα χρόνια
προέκυψαν δύο διεκδικήσεις αὐτοκεφαλίας ἀπό Ἐκκλησίες, πού ἐνδιαφέρουν ἂμεσα ἢ ἒμμεσα τήν Ἑλληνική ἢ καί τήν Ἑλληνόφωνη Ὀρθοδοξία.
Πρόκειται
γιά τήν Ἑλληνική Ἐκκλησία τῶν Ἡνωμένων Πολιτειῶν τῆς Ἀμερικῆς,
πού ἀνήκει στήν δικαιοδοσία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου καί τήν Ἐκκλησία τῆς Οὐκρανίας,
πού περιέχεται στήν Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας,
ὃπως δηλώνεται στά ἐν χρήσει «Δίπτυχα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος» (2018).
Ὃπως
ἡ πρώτη περίπτωση εἶναι ἐσωτερική ὑπόθεση τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου,
ἒτσι καί ἡ δεύτερη ἀφορᾶ ἂμεσα τήν Ἐκκλησία τῆς Ρωσίας.
Καί
γιά τίς δύο αὐτές περιπτώσεις, καί ἰδιαίτερα γιά τή δεύτερη,
γράφονται πολλά καί διατυπώνονται διάφορες ἀπόψεις ἀπό πολλές πλευρές.
του πρωτοπρεσβυτέρου π. Γεωργίου Μεταλληνού
Δέν θέλουμε νά προσθέσουμε μία ἀκόμη ἂποψη, πόσῳ μᾶλλον πού τά ἀφορῶντα καί τόν ἐκκλησιαστικό χῶρο, καί μάλιστα τόν ὀρθόδοξο, ἐμπλέκονται στή διεθνή πολιτική καί τούς ἀνταγωνισμούς τῶν Ἰσχυρῶν τῆς ἐποχῆς μας, καί στούς σχεδιασμούς τῆς «Νέας Τάξης» για παγκόσμια ἐπιβολή καί κυριαρχία. Πρόκειται δηλαδή γιά πολιτικό θέμα μέ ἒνδυμα θρησκευτικό. Θά ἐπιχειρήσουμε ὃμως νά δώσουμε μέσω τοῦ Ἑλλαδικοῦ Αὐτοκεφάλου (1850) μίαν ἒμμεση ἀπάντηση στό πρόβλημα, ἡ ὁποία ὃμως προσδιορίζει τίς ἐκκλησιαστικοκανονικές συνιστῶσες τῆς αὐτοκεφαλίας, καθορίζοντας συνάμα, μέ τρόπο αὐθεντικό, τή διαδικασία γιά τή χορήγησή της, ὃπως τή βιώνει στούς αἰῶνες τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο.
1. Ὁ ἐκκλησιαστικοκανονικός ὃρος «αὐτοκέφαλο», πού ἀπαντᾶ σπανιότερα καί ὡς «αὐτοκεφαλία», ἐμφανίζεται τόν 4ο-5ο αἰ. Σημαίνει τήν κανονική (σύμφωνη δηλαδή μέ τούς ἱ. Κανόνες) ὓπαρξη μιᾶς Τοπικῆς Ἐκκλησίας (ἐπαρχιακῆς), μέ λειτουργία ἀνεξάρτητη ἀπό κάθε ἂλλη διοίκηση, μέσα στό πνεῦμα τῆς ἑνὀτητας σύνολης τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας. Αὐτοκέφαλη (μέ δική της κεφαλή) εἶναι μία τοπική Σύνοδος Ἐπισκόπων μιᾶς περιοχῆς, πού καθορίζει ἀνεπηρέαστα τήν ἐσωτερική λειτουργία της, μέ βάση τόν συνοδικό θεσμό. Ὁ σκοπός τῆς χορηγήσεως αὐτοκεφάλου εἶναι ἡ διευκόλυνση μιᾶς ἐπαρχιακῆς Ἐκκλησίας νά ἀσκεῖ ἀπρόσκοπτα καί ἀνεπηρέαστα τό ἒργο της. Τό πρῶτο ἱστορικά αὐτοκέφαλο χορηγήθηκε σ’αὐτό τό πλαίσιο ἀπό τήν Γ΄ Οἰκουμενική Σύνοδο (Ἒφεσος, 431) στήν Ἐκκλησία τῆς Κύπρου.
Τό 1589 ἡ ἐμπερίστατη, λόγῳ τῆς δουλείας Ἐκκλησία Κωνσταντινουπόλεως ἀναγνώρισε τήν αὐτοκεφαλία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ρωσίας. Συγκεκριμένα: Ὁ Πατριάρχης Ἱερεμίας Β΄, ὁ Τρανός (1586-1595, γ΄Πατριαρχία), εὑρισκόμενος τό 1586 στή Ρωσία, δέχθηκε τό αἲτημα τοῦ τσάρου γιά τήν ἳδρυση τοῦ Πατριαρχείου Μόσχας, καί τό 1589 ἐχειροτόνησε τόν Μητροπολίτη Μόσχας Ἰώβ πρῶτο Πατριάρχη Ρωσίας. Τό πρᾶγμα ὃμως ἒπρεπε νά κυρωθεῖ συνοδικά. Αὐτό ἒγινε μέ τήν ἐν Κωνσταντινουπόλει Σύνοδο τοῦ 1593, πού ἐπιβεβαιώνει ἰστορικά τήν χορήγηση τοῦ Αὐτοκεφάλου μόνο ἀπό τή Σύνοδο καί ὂχι αὐθαίρετα ἀπό ἓνα Πατριάρχη, ἒστω καί ἂν εἶναι τοῦ ὓψους τοῦ Ἱερεμίου Β΄. Τά αὐτοκέφαλα ὃμως δέν πρέπει ποτέ νά διασποῦν τήν ἑνότητα τῶν κατά τόπους Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, πού διακρατεῖται μέ τήν μία Πίστη, τήν ἲδια Λατρεία καί τήν ἲδια Κανονική Τάξη.
2. Χαρακτηριστική περίπτωση αὐτοκεφαλίας στά νεώτερα χρόνια, ἀλλά καί διδακτική γιά τήν ἐποχή μας, εἶναι τό Ἑλλαδικό αὐτοκέφαλο τοῦ 1850, μετά μάλιστα τήν πραξικοπηματική αὐτονόμηση τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος τό 1833, πού ἦταν ἒργο τῆς Βαυαροκρατίας καί τῆς παράταξης τῶν Ἑλλήνων Διαφωτιστῶν, μέ πρωτεργάτες τόν Ἀδαμάντιο Κοραῆ (1748-1833) καί τόν ὁμόψυχό του Ἀρχιμ. Θεόκληρο Φαρμακίδη (1784-1860) καί πραγματοποιήθηκε μέ τήν ἒναρξη τῆς Βαυαροκρατίας (1833). Δύο φορές (1821 καί 1831) ὁ Κοραῆς ἒθεσε τό αἲτημα γιά μιά αὐτόνομη Ἑλλαδική Ἐκκλησία, άνεξάρτητη ἀπό τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο, τήν μέχρι τότε «Μητέρα Ἐκκλησία», μέ τήν δικαιολογία, ὃτι «δέν εἶναι περί δόγματος ὁ λόγος, ἀλλά περί τύπου». Μέ τήν ἒναρξη τῆς Ἐπαναστάσεως, διεκόπη ἡ ἐπικοινωνία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος μέ τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο, οἱ δέ ἐπίσκοποί της ἐμνημόνευαν «πάσης ἐπισκοπῆς Ὀρθοδόξων». Παρ’ ὃλα αὐτά, μέχρι τήν ὁλοκλήρωση τοῦ ἀπελευθερωτικοῦ ἀγώνα δέν ἐπιχειρήθηκε ἡ πραξικοπηματική, μονομερής δηλαδή,ἀνεξαρτητοποίηση τῆς Ἑλλαδικῆς ἐκκλησιαστικῆς ἐπαρχίας.
Ἀντίθετα ὁ Καποδίστριας προσπάθησε νά ἀποκαταστήσει τίς κανονικές σχέσεις μέ τήν Μητέρα Ἐκκλησία. Προετοίμασε, λοιπόν, τόν ἀπό Ρέοντος καἰ Πραστοῦ καί κατόπιν Κυνουρίας Διονύσιο νά μεταβεῖ στήν Κωνσταντινούπολη γιά τήν ἀποκατάσταση τῶν σχέσεων τῆς Ἑλλάδος μέ τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο. Αὐτό ἒγινε τό 1831 ἐπί Πατριάρχου Κωνσταντίου Α΄ τοῦ ἀπό Σιναίου (1830-1834). Στό μεταξύ ὃμως ἒλαβε χώρα ἡ δολοφονία τοῦ Καποδίστρια (27.9.1831), κάτι πού κατά τήν δική μου ταπεινή ἐκτίμηση δέν εἶναι ἂσχετη μέ τήν φιλορθόδοξη πολιτική τοῦ πρώτου μας Κυβερνήτου καί μόνου πατερικά ὀρθοδόξου Ἓλληνα Ἡγέτη ὣς σήμερα. Ἀλλά καί στά αὐτοκέφαλα τῶν βαλκανικῶν Ἐκκλησιῶν τόν 19ον αἰώνα παρεμβάλλονταν οἱ Μεγάλες Δυνάμεις τῆς Εὐρώπης, καί ἰδιαίτερα ἡ Βρετανία, στήν ἐπιδίωξή της νά ἀπαλλαγεῖ ἀπό τό ἀντίπαλο δέος, τήν ὀρθόδοξη Ρωσία καί τήν ἐπιρροή της στά Βαλκάνια. Τήν θέση τῆς Βρετανίας ἒχουν σήμερα οἱ Η.Π.Α. ἂ
Ἃς προσεχθοῦν οἱ άναλογίες τοῦ τότε μέ τό σήμερα. Τό πρόβλημα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος ἐντάχθηκε στό «ἀνατολικό ζήτημα» καί τήν μόνιμη ἐπιθυμία τῆς Εὐρώπης γιά τήν διάλυση τῆς βυζαντινῆς αὐτοκρατορίας, κάτι πού συνδυαζόταν μέ τήν διάλυση τῆς Ρωμαίικης Ἐθναρχίας καί τή συρρίκνωση τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου. Ἡ διάλυση τῆς Ἐθναρχίας σήμαινε στήν πράξη καί θάνατο τοῦ Βυζαντίου/Ρωμανίας, πού συνεχιζόταν στά ὃρια τῆς ἐθναρχικῆς δικαιοδοσίας μέ κέντρο τό πρῶτο Πατριαρχεῖο τῆς Ρωμηοσύνης, τό Οἰκουμενικό.
3. Δέν ἒλειψαν, βέβαια, οἱ προσπάθειες ἐπικοινωνίας μέ τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο στἀ δεκαεπτά χρόνια, πού διήρκεσε τό ἑλλαδικό «σχίσμα» τοῦ 1833. Ἀπό τό 1834, μάλιστα, ἂρχισε μία σειρά ἀποτυχημένων προσπαθειῶν γιά τήν ἀποκατάσταση τῶν κανονικῶν σχέσεων τῆς Ἑλλάδος μέ τήν Μητέρα Ἐκκλησία της. Σοβαρότερες προσπάθειες θά ἀρχίσουν τό 1840, ἀλλά νέα σημαντική ἀφορμή ἒδωσε ἡ Ἐπανάσταση τοῦ 1843, ἡ ὁποία κατάργησε συνταγματικά τήν βαυαρική ἀπολυταρχία.
Ἡ ὑπόθεση ὃμως ἒφθασε σέ μεγάλη ὀξύτητα τό 1849, ὃταν κορυφώθηκε ἡ ἀνάγκη πληρώσεως τῶν κενῶν ἐπισκοπικῶν ἑδρῶν, πρόβλημα πιεστικό τόσο γιά τήν Ἑλλαδική ‘Εκκλησία, ὃσο καί γι’αὐτή τήν Πολιτεία. Ἒτσι, ἐντάθηκε ἡ προσπάθεια γιά συνεννόηση μέ τήν Μητέρα Ἐκκλησία, ὣστε νά φθάσουμε στόν Συνοδικό Τόμο τῆς 29ης ‘Ιουνίου 1850. Ἂλλωστε τό μή κανονικό «αὐτοκέφαλο» τοῦ 1833 εἶχε ἀπομονώσει τήν ‘Εκκλησία τῆς Ἑλλάδος, ὂχι μόνο ἀπό τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο, ἀλλά καί ἀπό ὃλες τίς ‘Ορθόδοξες τοπικές ‘Εκκλησίες.
4. Αύτό ὃμως, πού παρουσιάζει τό μεγαλύτερο ἐνδιαφέρον, εἶναι ὁ τρόπος χορηγήσεως τοῦ κανονικοῦ αὐτοκεφάλου στήν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, ὃπως καί ὃλες οἱ σχετικές μέ αὐτό διαδικασίες. Γι’ αὐτά μᾶς πληροφορεῖ ὁ «Κώδηξ Ἱερός», πού τυπώθηκε στό «Πατριαρχικό Τυπογραφεῖο» τόν Ἰούνιο τοῦ 1850, καί περιέχει ὃλα τά σχετικά ἒγγραφα καί τά «Πρακτικά» τῆς Συνόδου, πού ἐψήφισε τό Αὐτοκέφαλο τῆς Ἑλλάδος. Ὁ τίτλος: «ΚΩΔΗΞ ΙΕΡΟΣ, περιέχων τά ΠΡΑΚΤΙΚΑ τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου τῆς συγκροτηθείσης ἐν Κωνσταντινουπόλει ἐπί τοῦ Παναγιωτάτου Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ.κ. Ἀνθίμου τοῦ Βυζαντίου, Περί τῆς ἐν Ἑλλάδι Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Ἐν ἒτει σωτηρίῳ ,α ω ν’, Ἰνδικτιῶνος η΄, Κατά μῆνα Ἰούνιον» (σελ. 4 χ. ἀρ. καί σελ. α΄-ε΄+ 84).
Γιά τήν ἐπίτευξη τῆς τελικῆς λύσεως θεωρήθηκε ἀπό τήν Σύνοδο ἀναγκαία ἡ «κοινή σύσκεψις τοῦ ἱ. Κλήρου τῆς Ἑλλάδος καί ἡ συνευδόκησις τῆς Κυβερνήσεως». (Κ. Οἰκονόμος). Ἃρα τό αὐτοκέφαλό μας ζητήθηκε ἀπό τόν ἑλλαδικό Κλῆρο (πού εξέφραζε καί τόν Λαό) καί τήν Ἑλληνική Πολιτεία. Αὐτή εἶναι ἡ σύμφωνη μέ τούς ἱερούς Κανόνες πορεία. Εἶναι δέ χαρακτηριστικό, ὃτι ἡ Μεγάλη τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία χαρακτηρίζεται συχνά στόν Πρόλογο τοῦ Πατριάρχου καί σέ ἂλλα ἒγγραφα, «κέντρον ἁπασῶν τῶν ὁμοδόξων Ἐκκλησιῶν», κάτι πού σχετίζεται μέ τά ἀπό αἰώνων «πρεσβεῖα τιμῆς» τοῦ Πατριαρχικοῦ Θρόνου τῆς Κωνσταντινουπόλεως. Ἰδιαίτερα τονίζεται, ὃτι «ἡ ἐνέργεια τῆς Συνόδου ἦταν μία οἰκονομία, δικαία τε κατά πάντα καί εὒλογος, καί σύμμορφος ὃλοις τοῖς ἀνέκαθεν νενομισμένοις τε καί παραδεδομένοις ἡμῖν, καί τῇ ἑκάστοτε παραδειγματικῇ καί κανονιστικῇ πράξει τῆς Ἐκκλησίας». Τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο διά τοῦ Πατριάρχου του ὁμολογεῖ ὃτι ἐνεργεῖ μέ βάση τά «πρεσβεῖα τιμῆς» στήν Ὀρθοδοξία.
Ὃ,τι ἒγινε συνεπῶς στή Σύνοδο δέν ἒγινε αὐθαίρετα, ἀλλά συνοδικά, ὃπως ἐπιβάλλει ἡ παράδοση τῆς Ὀρθοδοξίας, μολονότι τό αὐτοκέφαλο σχετιζόταν μέ περιοχή, πού ἀνῆκε δικαιοδοσιακά στό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο. Τά πάντα ἀποφασίσθησαν ἀπό τήν συγκροτηθεῖσα Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο ὑπό τήν προεδρία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου. Τονίζεται, μάλιστα, ὃτι «ἡ αὐτοκεφαλία» ἦταν «εὐσεβής καί φιλόθεος ἀξίωσις … τοῦ (ἐν Ἑλλάδι) ‘Ορθοδόξου Πληρώματος» (ὃλου δηλαδή τοῦ Ἒθνους), ἒγινε δέ κατά τό παράδειγμα καί ἂλλων Ὀρθοδόξων Λαῶν. Ὁ λόγος αὐτός ὑπονοεῖ τά λοιπά αὐτοκέφαλα, ὃπως λ.χ. ἐκεῖνο τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ρωσίας (1589), τό ὁποῖο ἒγινε μέν δεκτό ἀπό τόν Πατριάρχη Ἱερεμία Β΄, πού τό 1589 ἦταν στή Ρωσία, ἐγκρίθηκε ὃμως τό 1593 ἀπό τήν Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο μετά τήν ἐπιστροφή τοῦ Πατριάρχη στήν ἓδρα του. Ὃλα στήν Ὀρθοδοξία (πρέπει νά) λύνονται συνοδικά καί ὂχι «παπικά» καί αὐθαίρετα. Ὑπενθυμίζεται δέ ὃτι μέ τό ἀντικανονικό «αὐτοκέφαλο» τοῦ 1833 ἐπῆλθε ἡ διάσπαση τῆς ἑνότητας ἀπό τήν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος ἐπί δεκαεπτά χρόνια καί ἡ «ἀπομόνωσή» της ἀπό τήν ὀρθόδοξη κοινωνία.
Ἒτσι συγκροτήθηκε «Σύνοδος Ἁγία καί Μεγάλη», στήν ὁποία συμμετεῖχαν: Ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης Ἂνθιμος Δ΄, ὡς «προϊστάμενος», ὁ πρ. Οἰκουμενικός Πατριάρχης Κωνστάντιος ὁ ἀπό Σιναίου, ὁ πρ. Οἰκουμενικός Πατριάρχης Γερμανός Δ΄, ὁ πρ. Οἰκουμενικός Πατριάρχης Ἂνθιμος ὁ ἀπό Ἐφέσου, ὁ Μακαριώτατος Πατριάρχης Ἱεροσολύμων Κύριλλος ΣΤ΄, καί οἱ Σεβασμιώτατοι Μητροπολίται τοῦ «Οἰκουμενικοῦ Θρόνου» Καισαρείας Παῒσιος , Ἐφέσου Ἂνθιμος, Ἡρακλείας Πανάρετος, Νικομηδείας Διονύσιος, Χαλκηδόνος Ἱερόθεος, Δέρκων Νεόφυτος, Πρόεδρος Διδυμοτείχου Μελέτιος, Νεοκαισαρείας Λεόντιος, Κρήτης Χρύσανθος, Σερρῶν Ἰάκωβος, Βιζύης Γρηγόριος, Σωζουαγαθουπόλεως Προκόπιος. Συμμετεῖχαν ἐπίσης οἱ Μητροπολῖται καί Διδάσκαλοι τῆς Μεγάλης τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας, ὁ πρώην Μεσημβρίας Σαμουήλ καί ὁ Σταυρουπόλεως Κωνσταντίνος (Τυπάλδος), Σχολάρχης τῆς Ἱ. Θεολογικῆς Σχολῆς Χάλκης καί Γραμματεύς τῆς Συνόδου. Ἐπιδιώχθηκε δηλαδή ἡ κατά τό δυνατόν εὐρύτερη συμμετοχή στή Σύνοδο αὐτή, γιά νά ἒχει μεγαλύτερη ἐγκυρότητα, ἐφόσον τό Αὐτοκέφαλο δέν τό χορηγεῖ ἀτομικά ὁ Πατριάρχης, ἀλλά ὃλη ἡ Σύνοδος, μέ «πρῶτον τῇ τάξει» τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη. Αὐτή τήν ὁδό, ὃπως ἐλέχθη, ἀκολούθησε καί ὁ Πατριάρχης Ἱερεμίας τό 1589/1593.
Μέ αὐτές τίς προϋποθέσεις ἀπεφασίσθη καί χορηγήθηκε τό Αὐτοκέφαλο στήν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος καί οἱ παραπάνω Ἱεράρχες ὑπογράφουν τόν Συνοδικό Τόμο τῆς 29ης Ἰουνίου 1850, πού ἀνεκήρυττε αὐτοκέφαλη τήν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος. Κατά τόν Συνοδικό Τόμο «ἡ ἐν τῷ Βασιλείῳ τῆς Ἑλλάδος Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία θά ὑπάρχῃ τοῦ λοιποῦ κανονικῶς αὐτοκέφαλος», μέ ὑπέρτατη ἐκκλησιαστική Ἀρχή «Σύνοδον διαρκῆ» καί Πρόεδρο «τόν κατά καιρόν … Μητροπολίτην (Ἀρχιεπίσκοπον) Ἀθηνῶν, διοικουμένη ἐλευθέρως καί ἀκωλύτως ἀπό πάσης κοσμικῆς ἐπεμβάσεως». «Ἐπιγινώσκεται δέ καί ἀνακηρύσσεται» «πνευματική ἀ δ ε λ φ ή» τῆς πρώην Μητρός Ἐκκλησίας, τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου. Τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο δέν θά χαρακτηρίζεται πλέον «Μητέρα», ἀλλά «Ἀδελφή Ἐκκλησία». Ἒτσι «άναγορεύεται καί κηρύττεται ἡ ἐν Ἑλλάδι Ἐκκλησία αὐτοκέφαλος» καί ἡ Σύνοδός της «ἀδελφή ἐν Πνεύματι» μέ κάθε ἂλλη Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία.
5. Ἡ χορήγηση τοῦ Αὐτοκεφάλου ἒγινε μέ βάση συγκεκριμένους ὃρους (σ. 23-26), στούς ὁποίους μεταξύ ἂλλων ὁρίζεται, ὃτι ἀνωτάτη ἐκκλησιαστική ἀρχή εἶναι ἡ Ἱερά Σύνοδος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, μέ πρόεδρον τόν κατά καιρόν Μητροπολίτην Ἀθηνῶν. Δέν γίνεται ὃμως λόγος περί «Πρώτου».
Ἡ Σύνοδος
θά διοικεῖ «τά τῆς Ἐκκλησίας κατά τούς θείους καί ἱερούς κανόνας,
ἐλευθέρως καί ἀκωλύτως ἀπό πάσης κοσμικῆς ἐπεμβάσεως» (Ὃρος Α΄) γιά τήν ἀποφυγή τῆς πολιτειοκρατίας.
Γιά
τήν διατήρηση δέ τῆς πνευματικῆς σχέσης μέ τήν ὣς τότε Μητέρα Ἐκκλησία
ὁρίζεται (ὃρος Ε΄)
ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος νά παραλαμβάνει τό ἃγιο Μύρον ἀπό τήν Ἐκκλησία Κων/λεως.
Δέν
πρέπει δέ νά λησμονεῖται, ὃτι μετά τήν ἀπόκτηση τῆς αὐτοκεφαλίας ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος
γίνεται πλέον «’Αδελφή» ὃλων τῶν Ὀρθοδόξων Αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν
καί αὐτῆς τῆς πρώην «Μητρός Ἐκκλησίας».
Τό ἐρώτημα ὃμως εἶναι:
Ἂν
μία ἐπαρχία τῆς Ἑλλάδος, π.χ. ἡ Πελοπόννησος,
διεκδικήσει αὐτοκεφαλία,
ἒχει ἢ δἐν ἒχει λόγο ἡ Σύνοδος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, ἡ μέχρι τότε δηλαδή Μητέρα Ἐκκλησία;
Αὐτό
παραπέμπει σήμερα στήν περίπτωση τῆς Οὐκρανίας.
Τό Ἑλληνικό αὐτοκέφαλο
εἶναι μιά χαρακτηριστική περίπτωση, πού διακρίνεται διά τήν πιστότητά της στήν ἐκκλησιαστικοκανονική παράδοση τῆς Ὀρθοδοξίας
καί γι’ αὐτό μπορεῖ -καί πρέπει- νά λειτουργήσει
ὡς πρότυπο καί στήν ἐποχή μας.
Εκ του ιστολογίου ''Όρθρος''.
Επμέλεια, παρουσίαση ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ.
Agiografy by Serhei Vandalovskiy
Τετάρτη 30 Ιανουαρίου 2019
ΟΝΟΜΑ ΣΚΟΠΙΩΝ: ΜΕΤΑ ΤΟΝ ΤΣΙΠΡΑ ΤΟ ΦΑΝΑΡΙ...
Ο σχισματικός ''αρχιεπίσκοπος'' των Σκοπίων κ. Στέφανος
Ὁλοκληρώθηκε ἡ, κατά τό καταρτισθέν πρόγραμμα, ἀναγνώριση τοῦ γειτονικοῦ κράτους τῶν Σκοπίων μέ τό ὄνομα «Βόρεια Μακεδονία» ἀπό 153 Ἕλληνες πολίτες – μέλη τοῦ Ἑλληνικοῦ Κοινοβουλίου. Ἀμέσως ἔρχεται, κατά τό ἴδιο πρόγραμμα, ἡ σειρά τοῦ Φαναρίου νά ἀναγνωρίσει τήν, ἕως σήμερα, σχισματική Ἐκκλησία τῆς γειτονικῆς χώρας καί νά τῆς δώσει τό ἀνάλογο ὄνομα.
του Γιώργου Ν. Παπαθανασόπουλου
Κυριολεκτικά, «πρίν ἢ δίς ἀλέκτωρ φωνῆσαι» ὁ Πατριάρχης Βουλγαρίας Νεόφυτος δήλωσε στούς δημοσιογράφους: «Τό ζήτημα τοῦ ὀνόματος τοῦ Μακεδονικοῦ Κράτους μόλις ξεκαθαριστεῖ θά ἀκολουθήσει ἀσφαλῶς τό ἐκκλησιαστικό ζήτημα». Στό ἐκκλησιαστικό ζήτημα τῆς γειτονικῆς χώρας, ἀφορᾶ στό νά καταστεῖ «κανονική» ἡ, ἕως τώρα αὐτοανακηρυχθεῖσα σχισματική «Μακεδονική Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία» καί νά τῆς δοθεῖ ὄνομα, ὅπως νά δοθεῖ καί ὁ τίτλος στόν προκαθήμενό της, ὁ ὁποῖος ἕως σήμερα, αὐτοαποκαλεῖται «Ἀρχιεπίσκοπος Μακεδονίας».
Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τῶν Σκοπίων κανονικά ἀνήκει στήν Σερβική Ἐκκλησία. Τό 1967, ἐνῶ ἦταν ἀκόμη ἑνωμένη ἡ Γιουγκοσλαβία πραξικοπηματικά ὡς πρός τήν ἐκκλησιαστική τάξη, ἀλλά μέ τόν σχεδιασμό καί τή βοήθεια τοῦ Τίτο καί τοῦ ΚΚΓ αὐτοανακηρύχθηκε Αὐτοκέφαλη. Ὁ Κροάτης ἄθεος Τίτο προώθησε τήν αὐτοκεφαλία στά Σκόπια, γιά νά περιορίσει τήν ἰσχύ τῆς Ὀρθόδοξης Σερβικῆς Ἐκκλησίας καί γιά νά ἐπανασυνδεθεῖ τό κομμουνιστικό καθεστώς του μέ τούς ὁμόφρονές του καί κατόπιν σοβινιστές σλαβομακεδόνες τῆς διασπορᾶς, κυρίως τοῦ Καναδᾶ, τῶν ΗΠΑ καί τῆς Αὐστραλίας. Τότε τό Πατριαρχεῖο τῆς Σερβίας ἔλαβε τήν ἀπόφαση νά διακόψει τήν κανονική κοινωνία μέ τήν ἱεραρχία τῶν Σκοπίων καί νά τήν κηρύξει σχισματική. Ἀπό τότε οὐδεμία Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τήν ἀναγνωρίζει.
Μετά τή διάλυση τῆς Γιουγκοσλαβίας καί τήν συγκρότηση τῶν γειτόνων σέ κράτος ἡ ἀντιπαράθεση τῆς σχισματικῆς τους Ἐκκλησίας μέ τό Σερβικό Πατριαρχεῖο ἐντάθηκε. Σέ ἀπάντηση τῶν αὐθαιρεσιῶν τῆς Ἐκκλησίας τῶν γειτόνων ἡ Σερβική Ἐκκλησία ἵδρυσε τήν ὑπό τήν δικαιοδοσία της Αὐτόνομη Ἀρχιεπισκοπή Ἀχρίδας, μέ ἕδρα τά Σκόπια καί πρῶτο Ἀρχιεπίσκοπο τόν Ἰωάννη. Ὁ τίτλος του εἶναι «Ἡ Αὐτοῦ Μακαριότης Ἀρχιεπίσκοπος Ἀχρίδος καί Μητροπολίτης Σκοπίων Ἰωάννης». Ἡ ἀπόφαση αὐτή δέν ἄρεσε καθόλου στούς κυβερνῶντες τά Σκόπια. Ἐπί χρόνια ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Ἰωάννης εἶναι ὑπό διωγμόν καί πολλά χρόνια ἔχει περάσει στή φυλακή. Ὅμως εἶναι ὁ μόνος κανονικός Ἀρχιεπίσκοπος στά Σκόπια. Ἡ Σερβική Ἐκκλησία γνωρίζουσα τήν Ἱστορία καί τήν Ἀλήθεια ἀπέφυγε νά δώσει στόν ὑπ’ Αὐτήν Ἀρχιεπίσκοπο τῶν Σκοπίων καί στήν Ἐκκλησία, τῆς ὁποίας προΐσταται, τό ὄνομα Μακεδονία καί παράγωγά του.
Σέ ἀπάντηση ἡ κυβέρνηση καί ἡ συνεργαζόμενη μέ αὐτήν Ἐκκλησία τῶν Σκοπίων ἀγνοεῖ τήν «Μητέρα Ἐκκλησία» τῆς Σερβίας, ἀνακηρύσσει ὡς «Μητέρα Ἐκκλησία» της τήν Βουλγαρική καί προστρέχει στό Φανάρι, γιά νά τῆς δοθεῖ τό αὐτοκέφαλο. Ὅλα αὐτά κατά παράβαση τῶν Ἱερῶν Κανόνων. Τό Πατριαρχεῖο τῆς Βουλγαρίας, μέ τήν προτροπή καί τήν πίεση τῆς Βουλγαρικῆς κυβέρνησης δέχθηκε νά «υἱοθετήσει» τήν σχισματικὴ Ἐκκλησία τῶν Σκοπίων, ὅμως δέν πῆρε, ἀκόμη, τήν πρωτοβουλία νά ἔχει κανονική κοινωνία μαζί της. Γνωρίζει ὅτι μία τέτοια ἐκ μέρους τῆς πράξη θά εἶναι casus belli γιά τό Πατριαρχεῖο τῆς Σερβίας καί, ἕνεκα ἄλλων λόγων, γιά τό Φανάρι.
Ἀντιπροσωπεῖες τῆς κυβέρνησης καί τῆς ἐκκλησίας τῶν Σκοπίων ἐπισκέφθηκαν κατ’ ἐπανάληψη τό Φανάρι καί ὑπέβαλαν τό αἴτημα, περί αὐτοκεφαλίας καί ὀνόματος, στόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη. Μέχρι τώρα ὁ κ. Βαρθολομαῖος δέν ἔχει προχωρήσει σέ κάποια ἐνέργεια. Στή σύναξη τῶν Ἱεραρχῶν τοῦ Θρόνου, στήν Κωνσταντινούπολη, διά λόγου δεσμεύθηκε πρός τούς Μητροπολίτες τῆς Μακεδονίας ὅτι δέν θά προχωρήσει στήν ἀναγνώριση τῆς γειτονικῆς Ἐκκλησίας μέ τό ὄνομα «Μακεδονία – Μακεδονικός». Αὐτά πρίν ἀπό τή συμφωνία τῶν Πρεσπῶν στό ὄνομα «Βόρεια Μακεδονία».
Ὅπως ὁ Ἀλ. Τσίπρας ἔτσι καί ὁ Πατριάρχης κ. Βαρθολομαῖος γενικά ἀκολουθοῦν πολιτική ἐφαρμογῆς τῆς γεωπολιτικῆς στήν Εὐρώπη τῶν ΗΠΑ, τῆς Γερμανίας καί τῶν ἄλλων συμμάχων τους. Ἑπομένως εἶναι βέβαιο ὅτι, ὅπως στήν Οὐκρανία, ἔτσι καί στά Σκόπια θά θελήσει νά τούς ἱκανοποιήσει. Εἶναι προφανές ὅτι ὁ κ. Βαρθολομαῖος στήν περίπτωση, πού προχωρήσει στήν ἀναγνώριση τῆς αὐτοκεφαλίας τῆς σχισματικῆς Ἐκκλησίας τῶν Σκοπίων, θά ἀνοίξει νέο μέτωπο μέ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία, μετά ἀπό τό Πατριαρχεῖο τῆς Μόσχας. Ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος, σέ ἐπίπεδο Ἱεραρχίας, ἀπέδειξε ὅτι δέν εἶναι σέ θέση νά λάβει ἀπόφαση γιά τό ἐθνικό θέμα τῆς Μακεδονίας. Δυστυχῶς. Ἑπομένως πιθανότατα νά ὑπάρξουν πάλι φωνές διαμαρτυρίας Μακεδόνων Ἱεραρχῶν, καί τοῦ πιστοῦ λαοῦ, πού ὅμως δέν θά ἔχουν τό κύρος καί τήν βαρύτητα μίας ἀπόφασης τοῦ κορυφαίου διοικητικοῦ ὀργάνου τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος…
Οἱ περιπτώσεις Οὐκρανίας καί Σκοπίων μοιάζουν. Ἡ Σερβία, ὅπως ἡ Ρωσία, εἶναι στό στόχαστρο τῆς Δύσης. Στό θέμα τῆς Ἐκκλησίας τῆς Οὐκρανίας τό Σερβικό Πατριαρχεῖο κρατᾶ στάση κατά τῆς ἀπόφασης τοῦ κ. Βαρθολομαίου. Ἡ Ἐκκλησία τῶν Σκοπίων εἶναι σχισματική, ὅπως εἶναι καί τῆς Οὐκρανίας, πού τήν ἀναγνώρισε ὁ Οἰκ. Πατριάρχης. Γιά τά Σκόπια, ὅπως γιά τήν Οὐκρανία, οἱ Δυτικοί ἐπιθυμοῦν καί διά τῆς Ἐκκλησίας νά ἀπομακρυνθοῦν ἀπό τήν ρωσική ἐπιρροή. Ἡ Σερβική Ἐκκλησία, ὅπως τό Πατριαρχεῖο τῆς Μόσχας, ἀσφαλῶς θά ἀντιδράσει, ἂν τό Φανάρι ἀναγνωρίσει τήν ὑπό τήν δικαιοδοσία της γειτονική Ἐκκλησία, πού ἔχει, ὅπως ἡ Οὐκρανία, κανονικό Ἀρχιεπίσκοπο, πού ἀναγνωρίζουν ὅλες οἱ Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες…
Πρῶτον αἰσθάνονται ὅτι ἐκφράζουν μίαν ἀλάνθαστη αὐθεντία. Ὁ Οἰκ. Πατριάρχης πιστεύει ὅτι προσωπικά ἐκφράζει μίαν αὐθεντία πού οὔτε κάν στόν Πατριαρχικό θεσμό δέν ἁρμόζει. Στήν ὁμιλία του, τῆς 25ης Ἰανουαρίου 2019, εἶπε: «Τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο, ὡς πρωτεύθυνος καί πρωτόθρονος Ἐκκλησία, μέ τήν πείρα καί τή σοφία αἰώνων πού τό χαρακτηρίζει, πράττει τό ἑκάστοτε ὀρθό καί δίκαιο…». Τό Πατριαρχεῖο δέν εἶναι ἰσόκυρο Οἰκουμενικῶν Συνόδων καί ὁ Πατριάρχης, ὡς πρόσωπο, διέπεται ἀπό τήν ἁμαρτωλότητα, πού ἀναγνωρίζει ὁ ἴδιος σέ κάθε Θεία Λειτουργία.
Στή συνέχεια εἶπε ὅτι ἀποκατέστησε τήν δικαιοσύνη στούς Οὐκρανούς πού ἐπί τριάντα χρόνια ἦσαν ἐκτός κοινωνίας (σχισματικοί). Καί μετά γιά τόν καθηρημένο «Πατριάρχη Οὐκρανίας» Φιλάρετο, ὅτι τιμωρήθηκε ἐπειδή ζήτησε τό Αὐτοκέφαλο καί ὅτι κακῶς τό ζήτησε ἀπό τήν Μόσχα. Σημειώνεται ὅτι πρῶτον οὐδεμία δικαιοσύνη ἀποκατεστάθη. Ἀντίθετα, μέ τήν βοήθεια τῆς οὐκρανικῆς κυβέρνησης Ποροσένκο, υἱοθέτησε τούς σχισματικούς ὀρθοδόξους καί μετέτρεψε τά πολύ περισσότερα ἑκατομμύρια Οὐκρανῶν, πού παραμένουν σέ κοινωνία μέ τό Πατριαρχεῖο τῆς Μόσχας, σέ σχισματικούς… Γιά τόν Φιλάρετο ὁ ἴδιος Πατριάρχης κ. Βαρθολομαῖος ἀναγνώρισε τήν καθαίρεσή του καί ἀναγνώριζε ἕως τόν παρελθόντα Νοέμβριο τόν ὑπό τόν Μόσχας Μητροπολίτη Κιέβου καί πάσης Οὐκρανίας Ὀνούφριο! Ἐπίσης ὑποστηρίζει ὅτι ἔφερε τήν ἑνότητα στήν Ὀρθοδοξία, ὅταν αὐτή σήμερα εἶναι σέ ἀναστάτωση καί στά πρόθυρα ὁριστικοῦ σχίσματος…
Εκ του ιστολογίου ''ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ''.
Επιμέλεια, παρουσίαση ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ.
ΓΚΑΙΜΠΕΛΙΣΚΟΙ
Συκοφαντείτε, συκοφαντείτε, στο τέλος κάτι μένει.
Γιόσεφ Γκαίμπελς
υπουργός προπαγάνδας του Χίτλερ
Σε παράφραση ο λόγος:
Ψευδολογείτε, ψευδολογείτε, στο τέλος κάτι μένει.
Η γερμανική σχολή ιστορίας, στην υπηρεσία του παγγερμανισμού ούσα κατά τον 19ο αιώνα, είχε αποδοθεί σε ακατάσχετη ψευδολογία, προκειμένου να αποκομίσει οφέλη η στυγνή αυτοκρατορία των Αψβούργων, η οποία φιλοδοξούσε να διαδεχθεί στη Βαλκανική τον «μεγάλο ασθενή». Στα πλαίσια αυτής της ψευδολογίας επέβαλε, σε ευρύ φάσμα του ευρωπαϊκού χώρου, απόψεις κυριότερες από τις οποίες ήσαν οι ακόλουθες: Οι αρχαίοι Μακεδόνες δεν ήσαν Έλληνες και δεν ομιλούσαν ελληνικά. Την ελληνική εισήγαγε ο βασιλικός οίκος ως επίσημη κατά τον 4ο π.Χ. αιώνα. Οι Βλάχοι δεν είναι Έλληνες, αλλά Ρουμάνοι, που μετακινήθηκαν προς νότο.
του Απόστολου Παπαδημητρίου ''Μακρυγιάννη''
Κάποιοι αμφισβήτησαν την πρώτη άποψη, η δεύτερη όμως έγινε καθολικά αποδεκτή. Και οι αρχαίοι Μακεδόνες δεν ζούσαν, για να αντιδράσουν στην ψευδολογία, οι Βλάχοι όμως, αναπόσπαστο τμήμα του ελληνικού εθνικού κορμού, εναντιώθηκαν στην άθλια προπαγάνδα της πολιτικής σκοπιμότητας. Και τότε οι άπληστοι επεκτατιστές και οι «επιστήμονες», που στραγγάλισαν τη συνείδησή τους, βρήκαν άλλο τρόπο: Με χρήματα εξαγόρασαν τη συνείδηση κάποιων Βλάχων, με συνέπεια να δοκιμαστεί ο βλαχόφωνος ελληνισμός επί αιώνα. Ο χρηματισμός, ως μέθοδος εξωνισμού συνειδήσεων, είναι διαχρονικός και αξιοποιείται ευρέως στις ημέρες μας.
Κάποιοι θεωρούν ότι η ενασχόληση με την ιστορική έρευνα είναι χωρίς νόημα. Είναι ασφαλώς για όσους, έχοντας υιοθετήσει τις εθνομηδενιστικές θέσεις, ονειρεύονται για τα έθνη ένα μέλλον χωρίς ιδιαιτερότητες, δηλαδή την πλανητική κοινωνία των ανερμάτιστων πολιτών – ιδιωτών, οι οποίοι έχουν καταθέσει την ελευθερία και τη σκέψη τους στα πόδια «σωτήρων», οι οποίοι θα συγκροτούν την πλανητική δικτατορία. Όσοι αγαπούν ακόμη το έθνος τους και την πατρίδα τους όχι μόνο ενδιαφέρονται για την ιστορική έρευνα, αλλά χαίρουν, όταν τα πορίσματα αυτής ενισχύουν τους δεσμούς με τους προγόνους τους, του μακρινού παρελθόντος.
Τί ήταν οι αρχαίοι Μακεδόνες, το έχει γράψει πριν από δυόμισι χιλιάδες έτη ο Ηρόδοτος, ο πατέρας της ιστορίας. Οι Μακεδόνες ήσαν Έλληνες και κλάδος αυτών ήσαν οι Δωριείς, που ονομάστηκαν έτσι, όταν κατήλθαν στον νότο. Ήσαν λοιπόν Έλληνες, δεν εξελληνίστηκαν κατά την κλασική αρχαιότητα. Άλλωστε είναι πλέον αναμφισβήτητο ότι ο αρχικός χώρος των ελληνικών φύλων εκτεινόταν στο έδαφος της Ηπείρου, της ενιαίας Ηπείρου, και της σημερινής Δυτικής Μακεδονίας. Το γραφέν από τον Στράβωνα «έστιν ουν Ελλάς και η Μακεδονία» δεν είναι μαρτυρία εξελληνισμού των Μακεδόνων, όπως κάποιοι υποστηρίζουν υποχωρώντας από τις ανιστόρητες-προπαγανδιστικές αρχικές τους θέσεις.
Κανείς δεν έφερε μέχρι τώρα έστω και ασθενές πειστήριο εξελληνισμού. Και επειδή η ιστορία εδράζεται επί των γραπτών κυρίως κειμένων, αλλά και επί άλλων τεκμηρίων, η αρχαιολογικές ανασκαφές είναι πολύτιμες για την αποκάλυψη της ιστορικής αλήθειας. Είχαν επιβάλει οι ανθέλληνες την άποψη ότι η περιοχή βορείως της διαχωριστικής γραμμής Θεσσαλίας – Μακεδονίας δεν μετείχε στον μυκηναϊκό πολιτισμό! Οι ανασκαφές τόσο στην Αιανή, όσο και οι σωστικές κατά μήκος της υπό διάνοιξη Εγνατίας οδού έφεραν στο φως τρανταχτά στοιχεία, τα οποία κονιορτοποιούν την ιδεολογική ανθελληνική άποψη των σπορέων ιστορικών ψευδών.
Απόμεινε η γλώσσα των αρχαίων Μακεδόνων. Φρόντισαν, παρερμηνεύοντας τις αρχαίες πηγές, στις οποίες γίνεται λόγος για ομιλία «μακεδονιστί», να διασπείρουν το ψεύδος ότι οι Μακεδόνες μιλούσαν γλώσσα μη ελληνική. Και υπάρχουν σύγχρονοι Έλληνες, που τολμούν να γράψουν: Και τί μας νοιάζει, αν μιλούσαν ελληνικά, μακεδονικά ή ιλλυρικά, την αλήθεια δεν θα τη μάθουμε ποτέ! Με ύφος θριάμβου επισφραγίζουν τον τάφο της επιστημονικής έρευνας επί του θέματος. Παράλληλα με ανάλαφρη τη συνείδηση αποδέχονται ότι οι Σλάβοι γείτονές μας ομιλούν τη μακεδονική γλώσσα! Ποια άραγε; Των αρχαίων Μακεδόνων, την οποία ασφαλώς αγνοούν οι μη ασχοληθέντες με την ιστορία, όχι όμως και επιστήμη της γλωσσολογίας. Στην Αιανή όλες οι εγχάρακτες επιγραφές ήδη από τον 5ου π.Χ. αιώνα είναι σε γλώσσα ελληνική.
Μήπως είναι καιρός να κλείσουμε το μουσείο, για να μην ενοχλούνται οι γείτονές μας και οι εδώ υπηρετούντες όχι βέβαια την ιστορική αλήθεια, αλλά τους κατά κόσμο ισχυρούς; Στην Πέλλα οι ανασκαπτικές έρευνες έφεραν στο φως σημαντικό κείμενο χαραγμένο σε φύλλο μολύβδου εντός τάφου. Ήταν γραμμένο «μακεδονιστί», δηλαδή στη διάλεκτο που μιλούσαν οι Μακεδόνες, την πολύ πιο κοντινή στην άλλη των Δωριέων σε σχέση με την των Ιώνων. Μιλούσαν λοιπόν οι πρόγονοί μας, για όσους έτσι αισθάνονται, όχι ξένη προς την ελληνική γλώσσα, αλλά διάλεκτο αυτής. Και σ’ αυτήν επιβίωσαν αρχικοί όροι της ελληνικής, που διαφοροποιήθηκαν στην αττική που επικράτησε. Λέμε σήμερα πόλις, οι πρόγονοί μας όμως έλεγαν πτόλις. Το μαρτυρεί ο Όμηρος που έγραψε για της Τροίας το πτολίεθρον.
Και οι Μακεδόνες το κράτησαν έτσι στα ονόματα Νεοπτόλεμος και Πτολεμαίος. Και η γιαγιά μου χρησιμοποιούσε τη λέξη κιούρς για τον ευπαρουσίαστο νέο άνδρα, αγνοώντας τη λέξη κούρος. Και βέβαια η έρευνα συνεχίζεται και εκθέτει ανεπανόρθωτα τους παραχαράκτες της ιστορίας και τους συνοδοιπόρους τους (εν αγνοία ή….;). Η αδυναμία της ιστορίας συνίσταται στο ότι εμφιλοχωρεί εκεί τόσο η σκοπιμότητα όσο και η φαντασία, οι οποίες αποκλείονται στα μαθηματικά ακόμη και στο πεδίο των φανταστικών αριθμών. Αλλά βέβαια πριν υπάρξουν αποδείξεις, η αλήθεια δεν επικυρώνεται με ψηφοφορία, ψηφοφορία υπό την καταθλιπτική πίεση των ισχυρών.
Η Μακεδονία είναι γεωγραφικός όρος είναι η τελευταία γραμμή άμυνας των παραχαρακτών της ιστορίας. Αναμφισβήτητα, ναι. Όμως είναι άρρηκτα συνδεδεμένος ο όρος αυτός με τους αρχαίους Μακεδόνες, ελληνικό φύλλο. Η έκτασή της, υποστηρίζουν, είναι διαφορετική κατά διάφορες χρονικές στιγμές. Τι ακριβώς εννοούν; Ότι κάποτε έφθανε μέχρι τον Ινδό ποταμό; Ποιος καθόρισε κατά τους πρόσφατους καιρούς τη γεωγραφική έκταση της Μακεδονίας; Σε ποια συνθήκη προσδιορίστηκαν τα όριά της; Ετέθη ελληνική υπογραφή σ’ αυτήν; Παραπέμπουν στη συνθήκη του Βουκουρεστίου (1913) χαλκεύοντας νέα ψεύδη, καθώς τα προβληθέντα κατά το παρελθόν καταρρίφθηκαν.
Όλοι οι νέοι παραχαράκτες διακινούν τον χάρτη του τιτοϊκού (και όχι των γειτόνων μας) επεκτατισμού, τον οποίο επικύρωσαν με άκρα ικανοποίηση όλοι οι «σύμμαχοι» και «εταίροι» μας, ασφαλώς λόγω της βαθειάς και ειλικρινούς «φιλίας» που τρέφουν για μας. Δυστυχώς οι παραχαράκτες δεν είναι πλέον μόνο ξένοι προς τον ελληνισμό, όπως κατά το παρελθόν, αλλά και πλήθος Ελλήνων κατά την υπηκοότητα, αποκτημένη από γένας. Είναι άραγε ακόμη Έλληνες και κατά την εθνότητα ή οπαδοί ενός αρρωστημένου διεθνισμού, εθνομηδενιστές;
Εκ του ιστολογίου ''ΑΚΤΙΝΕΣ''.
Επιμέλεια, παρουσίαση ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ.
Δευτέρα 28 Ιανουαρίου 2019
ΛΙΒΕΡΤΙΝΟΣ, ΔΕΥΤΕΡΑΡΙΟΣ ΤΗΣ ΜΟΝΗΣ ΤΗΣ ΦΟΥΝΔΗΣ
Αγίου Γρηγορίου του Διαλόγου: ''Βίοι Αγνώστων Ασκητών''
ΛΙΒΕΡΤΙΝΟΣ,
ΔΕΥΤΕΡΑΡΙΟΣ ΤΗΣ ΜΟΝΗΣ ΤΗΣ ΦΟΥΝΔΗΣ
Ο ευλαβέστατος άνδρας Λιβερτίνος1, ο οποίος υπήρξε δευτεράριος2 αυτού του μοναστηριού της Φούνδης στους χρόνους του βασιλιά των Γότθων Τοτίλα3, πολιτεύθηκε και μορφώθηκε μέσα στην μαθητεία εκείνου. Σχετικά με αυτόν, έχουν ευρέως διαδοθεί σίγουρες διηγήσεις πολλών για πολλές δυνάμεις, αλλά και ο θεοσεβής Λαυρέντιος που προαναφέραμε, ο οποίος ζει ακόμη σήμερα και εκείνο τον καιρό είχε πολλές σχέσεις μαζί του, συνήθιζε να μου λέει πολλά γι΄αυτόν.
Από αυτά θα διηγηθώ λίγα που θυμάμαι. Στην ίδια επαρχία της Σαμνίας, που μνημόνευσα παραπάνω, αυτός ο άνδρας ταξίδευε στο δρόμο για κάποια ανάγκη του μοναστηριού. Στον τόπο εκείνο τον συνάντησε ο Δάριδας, κόμης των Γότθων, μαζί με στρατό και οι άνθρωποί του έριξαν τον δούλο του Θεού από το άλογο στο οποίο καθόταν. Αυτός δέχθηκε μετά χαράς την απώλεια του κλεμμένου υποζυγίου κι ακόμη και το φραγγέλιο4 που κρατούσε, το προσέφερε στους άρπαγες, λέγοντας: ''Πάρτε το, για να μπορείτε να διευθύνετε το υποζύγιο''. Και αφού τα είπε αυτά, αμέσως δόθηκε σε προσευχή.
Ο στρατός του άρχοντα που προαναφέραμε, με γρήγορο τρέξιμο έφτασε στον ποταμό που ονομάζεται Βούλτουρνος5. Εκεί άρχισαν να χτυπούν τα άλογα με τα δόρατα και να τα πληγώνουν με τα πτερνιστήρια. Όμως τα άλογα, αν και δέρνονταν με τα μαστίγια, αν και μάτωναν από τα πτερνιστήρια, κατέστη δυνατόν μόνο να καταπονηθούν, όχι όμως και να κουνηθούν. Φοβόντουσαν να πλησιάσουν το νερό του ποταμού σαν βάραθρο θανάτου. Όταν πια κάθε ιππέας είχε κουραστεί να κτυπάει επί ώρα, ένας από αυτούς έκανε την σκέψη, πως υπέστησαν αυτές τις αβαρίες στην πορεία τους, επειδή έφταιξαν στον δούλο του Θεού στο δρόμο. Αμέσως επέστρεψαν πίσω ξανά και βρίσκουν τον Λιβερτίνο, πεσμένο κάτω να προσεύχεται.
Του λένε: ''Σήκω, πάρε το άλογό σου''. Εκείνος απάντησε: ''Πηγαίνετε με το καλό, εγώ δεν έχω ανάγκη απ΄τ΄άλογο''. Κατέβηκαν και παρά την θέλησή του, τον σήκωσαν πάνω στο άλογο, από το οποίο τον είχαν ρίξει και αμέσως έφυγαν. Και τα άλογά τους με τέτοιο γρήγορο τρέξιμο διέσχισαν το ποτάμι, που πριν δεν μπορούσαν να περάσουν, σαν να μην είχε η κοίτη του καθόλου νερό. Κι έτσι έγινε, ώστε με το να επιστρέψουν στον δούλο του Θεού το ένα δικό του άλογο, ξαναπέκτησαν και όλα τα δικά τους άλογα.
Το ίδιο καιρό ήρθε στα μέρη της Καμπανίας6 ο Βουκελλίνος μαζί με τους Φράγκους7. Είχε κυκλοφορήσει φήμη για το μοναστήρι του υπηρέτη του Θεού που προαναφέραμε, πως τάχα είχε πολλά χρήματα. Οι Φράγκοι μπήκαν μέσα στον ναό κι άρχισαν εξαγριωμένοι τον Λιβερτίνο να ζητούν, Λιβερτίνο να φωνάζουν. Αυτός ήταν πεσμένος κάτω σε προσευχή. Θαυμαστό πράγμα: ψάχνοντας και λυσσομανώντας οι Φράγκοι, σκόνταφταν επάνω του περπατώντας και τον ίδιο να τον δουν, δεν μπορούσαν. Έτσι η τύφλωσή τους, τους χάλασε τα σχέδια και επέστρεψαν από το μοναστήρι με άδεια χέρια.
Μια άλλη φορά πήγαινε για την Ραβένα8 για υπόθεση του μοναστηριού με εντολή του αββά, που είχε διαδεχθεί τον διδάσκαλό του τον Ονωράτο. Οπουδήποτε πήγαινε ο Λιβερτίνος, από αγάπη σε εκείνον τον ευσεβή Ονωράτο, συνήθιζε να φέρει πάντα στον κόλπο του το καλίγιο9 εκείνου. Καθώς λοιπόν προχωρούσε, συνάντησε κάποια γυναίκα να βαστάζει το σωματάκι του πεθαμένου γιου της. Αυτή, μόλις αντιλήφθηκε τον δούλο του Θεού, από την φλόγα του πόθου του γιου της άρπαξε το υποζύγιό του από το χαλινάρι και με όρκο είπε: ''Δεν φεύγεις, αν δεν μου αναστήσεις τον γυιο μου''.
Εκείνος σκέφθηκε το παράδοξο ενός τέτοιου θαύματος, έφριξε όμως τον όρκο εκείνης της αιτήσεως. Θέλησε να ξεφύγει από την γυναίκα, αλλά μη βρίσκοντας την δύναμη, κόλλησε η ψυχή του. Μπορούμε να αναλογισθούμε πόσος και τι λογής αγώνας γινόταν στα στήθη του. Εκεί μέσα του μαχόταν η ταπεινοφροσύνη της πολιτείας του και η ευσπλαχνία για μια μητέρα, ο φόβος να αναλάβει κάτι παράδοξο, ο πόνος να μη συντρέξει μια χαροκαμμένη γυναίκα. Αλλά προς μεγαλύτερη δόξα του Θεού, η ευσπλαχνία νίκησε αυτό το ενάρετο στήθος, το οποίο αναδείχθηκε γενναίο, ακριβώς γιατι υπήρξε ηττημένο. Γιατι δεν θα ήταν ενάρετο, αν δεν το είχε νικήσει η ευσπλαχνία.
Έτσι κατέβηκε, έκλινε τα γόνατα, ύψωσε τα χέρια στον ουρανό, έβγαλε το καλίγιο από τον κόλπο του και το έθεσε πάνω στο στήθος του νεκρού παιδιού. Ενώ προσευχόταν, η ψυχή του παιδιού επέστρεψε στο σώμα. Το έπιασε από το χέρι και το απέδωσε ζωντανό στη μητέρα του που έκλαιγε και συνέχισε το δρόμο που πήγαινε. {...}
1. Libertinus. Ήκμασε στα μέσα του 6ου αιώνος.
2. Praeprositus (επιστάτης), αυτός που έχει τα δευτερεία στη μονή. Τα αναφερόμενα καθήκοντα του Λιβερτίνου θυμίζουν τα αντίστοιχα σημερινά του δοχειάρη και του οικονόμου.
3. Totila (ή Τουτίλας), ο περιβόητος αρχηγός των Οστρογότθων στην Ιταλία, τα έτη 542-553, που κατέλαβε και τη Ρώμη το 546 και εναντίον του οποίου πολέμησαν και τελικά τον νίκησαν οι στρατηγοί του Ιουστινιανού Βελισάριος και Ναρσής στις γνωστές εκστρατείες τους. Το εδώ επεισόδιο μπορεί να τοποθετηθεί στη διέλευσή του από τη Σαμνία το 542.
4. Flagellum: μαστίγιο, καμτσίκι.
5. Vulturnus: ο σημερινός Βολτούρνος (Volturno), 30 χλμ. ΒΔ της Νεαπόλεως.
6. Η περιοχή στην ΝΔ πλευρά της Ιταλικής χερσονήσου.
7. Πρόκειται για τις από 552-3 εισβολές του Βουκελίνου (ή Βουτιλίνου) και Λεύθαρι, Αλαμανών αρχηγών στην υπηρεσία των Φράγγων, που προσπαθούσαν να επωφεληθούν από την αποχώρηση των Γότθων από την Ιταλία, λόγω της ήττας των τελευταίων από τους Βυζαντινούς. Η πορεία τους διά της Καμπανίας έγινε το 554 την άνοιξη, ενώ το ίδιο φθινόπωρο ηττήθηκαν από τον Ναρσή και καταστράφηκαν.
8. Έδρα του εξάρχου του Βυζαντινού Κράτους.
9. Υπόδημα, σανδάλι.
Μεταφορά στο διαδίκτυο, επιμέλεια, παρουσίαση ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ.
Απόσπασμα εκ του βιβλίου ''Αγίου Γρηγορίου του Διαλόγου:
ΒΙΟΙ ΑΓΝΩΣΤΩΝ ΑΣΚΗΤΩΝ'',
εισαγωγή, μετάφραση, σημειώσεις υπό Ιωάννου μ. Άγιον Όρος 1988. Σελ. 39-42.
Αδελφότης Ιερομονάχου Ιωάννη, Κελλίον Κοιμήσεως της Θεοτόκου,
Ιερά Σκήτη Αγίας Άννας,
Άγιον Όρος
Agiografy by Svetlana Ushakova
Κυριακή 27 Ιανουαρίου 2019
ΣΚΟΤΩΣΑΝ ΕΝ ΨΥΧΡΩ ΚΑΙ ΤΗ ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ!
του Σάββα Καλεντερίδη
Με την κύρωση της Συμφωνίας των Πρεσπών ακυρώνεται ο Μακεδονικός Αγώνας και προδίδονται εθνικοί αγώνες δεκαετιών, που δόθηκαν για τη Μακεδονία. Αυτά που έχουμε να ζήσουμε τα επόμενα χρόνια, θα θυμίζουν εφιάλτη. Και μια που αναφέραμε αυτή τη λέξη, να πούμε στους αναγνώστες μας, ότι ο Εφιάλτης (- 461 π.Χ.), γιος του Σοφωνίδη, ήταν διαπρεπής πολιτικός στην αρχαία Αθήνα, μέντορας του Περικλή και πολύ σημαντικός νομοθέτης.
'Eνας άλλος Εφιάλτης, γιος του Ευρυδήμου, ήταν εκείνος που υπέδειξε στους Πέρσες τη στενή διάβαση που οδηγούσε από το όρος Καλλίδρομο στις Θερμοπύλες και ανέλαβε να οδηγήσει από εκεί τους Πέρσες, για να χτυπήσουν έτσι από τα νώτα τους Σπαρτιάτες του Λεωνίδα (480 π.Χ.). 'Επειτα από αυτήν την πράξη το όνομα «Εφιάλτης» αμαυρώθηκε και δεν χρησιμοποιήθηκε ποτέ από κανέναν 'Eλληνα, αφού κατάντησε να είναι συνώνυμο της προδοσίας.
Οι βουλευτές που ενέκριναν με την ψήφο τους αυτό το έκτρωμα, αυτήν την προδοτική συμφωνία, θα μπουν σε έναν κατάλογο και τα ονόματά τους θα μείνουν ανεξίτηλα στην εθνική μνήμη για πάντα. Είναι οι νέοι «Εφιάλτες» που σκότωσαν τη Μακεδονία και τη δημοκρατία.
Απόσπασμα άρθρου εκ της εφημερίδας ''δημοκρατία''.
Επιμέλεια, παρουσίαση ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ.
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις (Atom)