ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ


«Ο Παντοκράτορας κρατά στο Χέρι Του την βραδυνή Θυσία»

Η νύχτα αγκαλιάζει προσευχόμενες ψυχές σαν βρεφικό νανούρισμα. Στο μικρό καθολικό, οι γέροντες ξαπλωμένοι στο έδαφος, παραδομένοι στην εικόνα του Νυμφίου αποκαθηλώνουν ικετευτικά τους συγγνωστούς τους λογισμούς. Απόκοσμες εικόνες στο μικρό εκκλησάκι αναπνέουν μέσα από την θυμιασμένη ομίχλη των παρακλητικών τους λόγων. M' ένα τρακοσάρι κομποσκοίνι μετρούν ανάποδα τις μέρες, φτάνοντας ως την γέννησή τους. Ο παππά Διονύσης με αφημένο βλέμμα στην γη που περιμένει, σκύβει το κεφάλι στην ανατολή της μετανοίας του. Τί κόσμος τούτος Θεέ μου! Βαστάζουμε στις χούφτες μας τη Μάννα Ορθοδοξία και δεν θωρούμε το απροσμέτρητο κάλλος της και την ενδόμυχη υπόστασή της. Όταν τρίζουν τα θολά τζάμια από τα σιδερένια παραθύρια, νομίζεις, πως χοροί αγίων ήλθαν για να συνεκκλησιαστούν με τους χοικούς, ταμένους αδελφούς τους. Ο πολυέλαιος γυρνοφέρνει κυκλικά απ' τον καπνισμένο τρούλλο, ο Παντοκράτορας κρατάει στο χέρι του την βραδυνή θυσία, αίνοι και ύμνοι γίνονται δώρα ευχαριστιακά στα πόδια του Θεού μας. Κι όταν τελειώνει η ακολουθία, σκυμμένα πρόσωπα προσμετρούν μ' ένα Κύριε ελέησον, τα ανεβαίνοντα βήματά τους. Μακρύς ακόμα ο δρόμος της σταυρικής θυσίας. Ταιριάζει σε ορθοδόξους, να βλέπουν από μακριά τον σταυρό, που θα κρεμάσουν πάνω του τ' απόκοσμα όνειρά τους. Ποθούμε Χριστό, Αυτόν, Εσταυρωμένο, εξαντλούμε τους ονειρεμένους πόθους μας στο κοινό ποτήριο, ακροβατούμε την θωριά μας ανάμεσα στην πτώση και την έγερση. Τελούμε πνευματικά « ανάπηροι» στο μακαρισμό του εξαρτημένου Εγώ μας, αναζητούμε την χαμένη αρτιμέλεια της υποστελλόμενης ψυχής μας, ανυπακούουμε στην υποκριτική στάση ζωής. Ο Χριστός δεν είναι αφηρημένη έννοια, είναι η Οδός και η Αλήθεια, η Αγάπη κι η Ζωή, το προσδοκώμενο όνειρο της αναστάσιμης ελπίδας. Έχουμε Εκκλησία να κλάψουμε τους δρόμους που δεν διαβήκαμε, κατέχουμε αγίους να κρεμάσουμε την απόμακρη ματιά μας, μια Παναγιά να πνίξουμε στον κόρφο της την εαλωμένη αθωότητα της παιδικής αμεριμνησίας μας, κι αγγέλους τόσους, όσα είναι αυτά που χάσαμε, όσα είναι αυτά που ελπίζουμε, όσα είναι αυτά, που ίσως έρθουνε μια μέρα! Μπουσουλάμε γογγύζοντας στους εφάμαρτους δρόμους της υποκριτικής ζωής μας, έρπουμε γλοιωδώς στην λάσπη, που εωσφορικώς βαπτίσαμε πολιτισμένη κοινωνία! Επιτέλους να πάψουν αυτοί οι διαρκείς κύκλοι γύρω απ' τον ειδωλολάτρη εαυτό μας, το μεγαλείο του χριστιανού αναπαύεται στον προσευχητικό ξεσηκωμό και την ταπεινή μεγαλοσύνη. Η αγάπη μας είναι η σταυρική θυσία του εγώ μας στην εγωϊκότητα των άλλων. Ο σταυρός μας είναι τα ζυγιστικά του Πατρός που σβήνουν με γομολάστιχα τις μεγαλεπίβολες, θηριώδεις αμαρτίες μας κι η ελπίδα μας φοράει τα καλά της μπροστά στο αιματοβαμμένο δισκοπότηρο του αμνοικού Ιησού μας. Τα βράδια αιωρούνται χαροποιά στα γράμματα της αγιοπνευματικής Αλφαβήτας, ζωγραφίζουν την Πίστη ως έκθαμβο, αγιοπρεπές θήλυ, που ίσταται σε συννεφοσκεπούσα ομίχλη, πάνω από τα μικροκαμωμένα σπίτια των ανθρώπων. Πορφυροφορούσα κόρη, που χάσκει με χαμόγελο και κορομηλένια μάγουλα, που ροδοκοκκινίζουν στην παρακλητική αγάπη των πιστών. Η Πίστη είναι αναγεννητικό επίθεμα στις πληγές της αμαρτίας, δροσερή ανάσα στην πνευματική άπνοια των φιλόνικων ανθρώπων, σουλατσάρει σε χλοερούς, φρεσκοσκαμμένους κήπους και περιβόλια που μεθούν στην αρχοντιά των λουλουδιών. Βαστάει στα χέρια της τα εύοσμα βασιλικά των Χριστοφόρων λόγων, λούζεται μακάρια στην μετάνοια ενός αλλόφρονα, που ανακαλύπτει πάνω της τον μυρίπνοο Παράδεισο της συστελλόμενης ψυχής. Η Πίστη Θε μου είναι τα χρυσαφένια στάρια του χωριού, που μικρά, βάζαμε τρεχάλα ανάμεσα στα ξεραμένα στάχυα και τ' αγκάθια του αγρού, το ανταριασμένο βουϊτό από τους μεγαλοδύναμους ήχους των ελάτων, που στέκονταν πάντα όρθια. Νοικοκύρηδες, φρεσκοπλυμένοι χωρικοί, που τις Κυριακές έπαιρναν τα δύσβατα μονοπάτια για την εκκλησιά των Παμμεγίστων Ταξιαρχών! Βλέπαμε την Πίστη να σιγοντάρει στο αναλόγιο, εκείνον τον ταπεινό, ολιγογράμματο ιερέα, που έβγαινε στον άμβωνα για να μοιράσει τ' αντίδωρα κρίνα της ανυπέρβλητης αγάπης. Ύστερα βοηθούσε στα χωράφια την μαυροφορεμένη χήρα, που πριν να σπείρει τον καρπό στα σκαλισμένα αυλάκια, σταύρωνε με το χέρι της το αγιασμένο χώμα, ράντιζε με αγιασμό εκείνον τον πολύχρωμο, ταιριαστό μπαχτσέ με τις ντάλιες, τους κατιφέδες και τους κρίνους. Η Πίστη πάλι κατοικεί στα αδύναμα σπίτια των φτωχών, κάθεται στο τραπέζι με τα αλάδωτα ρεβίθια, τις ελιές και το αχνισμένο, ζυμωτό ψωμί, χορταίνει τα στόματα με μοσχοθυμιασμένες ευλογίες και απόκοσμες παραινέσεις της ερήμου. Σκάει χαμόγελο στην βρεφική αγνότητα Χριστούλιδων μικρών! Η Πίστη δεν λέει ψέμματα στα χείλη των παιδιών, παίζει κυνηγητό με την ταπείνωση και κρυφτό με την ντροπή. Στέκει προσευχητικά μετέωρη σε νηπιακούς ασπασμούς, σε ανυπόκριτες, παιδικές προσευχές. Είναι το θεϊκό αντίδοτο στο διάβα μιας φουσκοθαλασσιάς ζωής, το υπέρμαχο δοξάρι στην ηδύχοη πνοή του ουρανού, η υπογραφή του Θεού στην μετάνοια του πιστού. Μακάριοι αυτοί που την βρήκαν να τους περιμένει με το πρωϊνό ξύπνημα της αυγής και την εσπερινή δύση του ηλίου! (Φθινόπωρο 2013) Γιώργος Δ. Δημακόπουλος Δημοσιογράφος





Ιστολόγιο «ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ»

Έτος: 13ο (2013 - 2026)

Δημοσιογραφικό Εργαστήρι Ορθόδοξης Μαρτυρίας και Ομολογιακής Κατάθεσης

Διαχειριστής:

Γιώργος Δ. Δημακόπουλος

Δημοσιογράφος

Icon by Serhei Vandalovskiy, icon - painter, Ukraine



«Απάνου απ' το κρεββάτι μου βαθειά παρηγοριά μου / Καρφώνω την εικόνα Σου, και τώρα η κάμαρά μου. / Είναι και μνήμα θλιβερό και χαρωπή εκκλησία / Σκοτάδι η θλίψι μου σκορπά και λάμψιν η θρησκεία».



Κωστής Παλαμάς


Drop Down MenusCSS Drop Down MenuPure CSS Dropdown Menu

Πέμπτη 24 Μαρτίου 2022

ΥΠΗΡΕΤΩ ΤΟ ΘΕΛΗΜΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ Ή ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ ΜΟΥ;





Σήμερα ἡ Ἐκκλησία μας τιμᾶ τὴν μνήμη τῶν Ἁγίων Τεσσαράκοντα Μαρτύρων ποὺ μαρτύρησαν στὴν λίμνη τῆς Σεβάστειας. Ἡ ἑορτή τους, ἐκτὸς ἀπὸ ἀφορμὴ πανηγύρεως, ἀποτελεῖ εὐκαιρία πνευματικοῦ προβληματισμοῦ∙ σαράντα εὔρωστοι ἄνδρες, ἐπίλεκτοι στρατιῶτες ἑνὸς ἐπιγείου βασιλέως καὶ πιστοὶ στὸν Χριστὸ. Πραγματικὰ πιστοί.


Μὲ συνείδηση ἀκολουθούσαν τὸ παράδειγμά Του, γιὰ αὐτὸ καὶ τὴν δεδομένη στιγμὴ ποὺ κλήθηκαν νὰ Τὸν ἀπαρνηθοῦν, ἐκεῖνοι ἤξεραν τί ἤθελαν, ἤξεραν τὸ καθῆκον τους ἀπέναντι στὸν ἐπίγειο καὶ στὸν Ἐπουράνιο Βασιλιὰ καὶ ξεκαθάρισαν τὴν θέση τους, ὁμολογώντας τὸν Κύριο μας. Δὲν πτοήθηκαν στὶς ἀπειλὲς τῶν βασάνων, ἀλλὰ πρόθυμα δέχθηκαν νὰ μποῦν στὴν παγωμένη λίμνη ἐλπίζοντας ὅτι μὲ μόλις λίγες ὥρες ὑπομονῆς θὰ κερδίσουν τὴν αἰώνια ζωή. Καὶ τὰ κατάφεραν. Ἀλλὰ ὅχι ὅλοι.


πῆρχε μεταξὺ τῶν Τεσσαράκοντα Ἀθλητῶν ἕνας ὁ ὁποῖος ἔλεγε μὲν ὅτι εἶναι χριστιανὸς, ἀλλὰ, τελικά, ἀποδείχθηκε χριστιανὸς τῆς «βιτρίνας». Ἤθελε μὲν τὸν Χριστό, ἀλλὰ Τὸν ἤθελε «κομμένο καὶ ραμμένο» στὰ δικά του μέτρα, στὸ δικό του ΘΕΛΗΜΑ. Ὅπως ὁ Ἰούδας ἐξέπεσε ἀπὸ τὴν χορεία τῶν Δώδεκα, ἔτσι καὶ αὐτὸς τὴν ὥρα τοῦ μαρτυρίου ἐξέπεσε ἀπὸ τὴν χορεία τῶν Τεσσαράκοντα.


Ἰούδας μεν γιὰ τριάκοντα ἀργύρια, αὐτὸς δὲ γιὰ λίγες ὧρες περισσότερης σωματικῆς ἄνεσης. Ἔγινε προδότης, διότι ποτέ του δὲν σήκωσε μὲ αὐταπάρνηση τὸν Σταυρό του καὶ δὲν ὑποτάχθηκε στὴ φωνὴ τῆς Ἐκκλησίας (καὶ ἄν ὑποτάχθηκε κάποτε, τὸ ἔπραξε χάρη στὴν ἰδιοτέλειά του), ἀλλὰ πάντοτε μεταχειριζόταν τὴν χριστιανική του ἰδιότητα γιὰ τὸ ἀτομικὸ συμφέρον.


νας τέτοιος ἄνθρωπος εἶναι πολὺ ἐπικίνδυνος∙ τὴν ὥρα ποὺ ἔβλεπε τοὺς συναθλητές του νὰ ὑπομένουν μὲ καρτερία τὸ μαρτύριο γιὰ τὴν ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ, ἐκεῖνος τοὺς ἐγκατέλειψε μὲ τὸν κίνδυνο νὰ ἀνατρέψει τὰ πάντα πρὸς τὸ χειρότερο, μὲ τὸν κίνδυνο νὰ ὡθήσει καὶ ἄλλους νὰ ὀλιγοψυχήσουν. Σὺν Θεῷ, ὅμως, αὐτὸ δὲν συνέβη. Οἱ ὑπόλοιποι Τριανταεννέα Ἄνδρες μὲ σταθερότητα καὶ ἀποφασιστικότητα συνέχισαν νὰ ὑπομένουν, προσελκύοντας μὲ τὸ παράδειγμά τους τὸν φρουρό Ἀγλάιο στὸν ὑπὲρ τῆς ζωῆς θάνατο.


ἄλλοτε ἄσχετος μὲ τὸν Χριστό, ἁμαρτωλὸς Ἀγλάιος, ἔσπευσε νὰ πάρει τὴν θέση τοῦ ἄλλοτε ὀνομαζομένου χριστιανοῦ θυμίζοντας μας τὸν Δίκαιο Ληστή, ποὺ μὲ τὴν εἰλικρινὴ ὁμολογία του ἀπόλαυσε πρῶτος τὸν Παράδεισο. Μέσα ἀπὸ τὸ παράδειγμά του, γιὰ ἄλλη μιὰ φορὰ ἐπιβεβαιώνονται τὰ λόγια τοῦ Χριστοῦ, ὅπως ἀκούσαμε σήμερα:


«Οὕτως ἔσονται οἱ ἔσχατοι πρῶτοι καὶ οἱ πρῶτοι ἔσχατοι· πολλοὶ γὰρ εἰσι κλητοί, ὀλίγοι δὲ ἐκλεκτοί». Δυστυχῶς, πολλοὶ ἀπὸ ἑμᾶς νομίζουμε ὅτι ἐπειδὴ μεγαλώσαμε μέσα στὴν Ἐκκλησία καὶ πολὺ περισσότερο ἐπειδὴ κρατοῦμε τὴν παραδόση τοῦ πατρίου ἑορτολογίου καὶ ἐναντιωνόμαστε στὸν οἰκουμενισμό, ἔχουμε ἐξασφαλίσει τὴν αἰώνια ζωή.


Πῶς, ὅμως, θὰ κερδίσουμε τὴν αἰώνια ζωὴ ὅταν ματατρέπουμε τὸν Ναὸ τοῦ Θεοῦ σὲ «λαϊκὴ ἀγορά», ὅπου κάνει ὁ κάθε θεληματάρης τὸ θέλημα του; Ἀφενὸς, καυχώμαστε νὰ ἐπαναλαμβάνουμε τὰ λόγια τοῦ Ἀποστόλου Παύλου «στήκετε καὶ κρατεῖτε τὰς παραδόσεις», ἀφετέρου, ὁ καθένας μας συμπεριφέρεται σὰν ἐξουσιαστὴς στὰ τῆς Ἐκκλησίας. Μέχρι καὶ τὸ μέγιστον τῆς Ἱερωσύνης Ὑπούργημα ἤ τὴν Ἀγγελομίμητη Πολιτεία βάζουμε στὸ στόχαστρο τοῦ θελήματός μας. Πού πάμε;


Σίγουρα, μὲ τὸ πνεῦμα ἀνυπότακτο καὶ τὸ θέλημά μας ὀρθωμένο ἔναντι τῆς διδασκαλίας τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὁ Ὁποῖος δίδαξε τὴν θυσιαστικὴ προσφορά, μόνο πρὸς τὸν Θεὸ δὲν βαδίζουμε, καθὼς τὸ θέλημά μας ἀπομακρύνει τὴν Θεία Χάρη καὶ ὁδηγεῖ στὴν καταστροφή. Καὶ δυστυχῶς, ὅταν αὐτὸ τὸ πνεῦμα ὑπάρχει μεταξὺ ἡμῶν, τῶν κληρικῶν, αὐτὴ ἡ καταστροφὴ ἐπεκτείνεται στὶς ψυχὲς τοῦ ποιμνίου.


Γιὰ τὸν λόγο αὐτό, ἀλίμονο σὲ ἐμένα τὸν Ἐπίσκοπο ἄν εἰσαγάγω στὴν Ἐκκλησία καὶ δὴ στὴν Ἱερωσύνη ἀνθρώπους ποὺ δὲν ἔμαθαν στὴν ζωή τους νὰ ὑποτάσσονται κατὰ Θεὸν (ἐν πνεύματι ἐλευθερίας καὶ ὄχι δουλικότητος), διότι οἱ ἄνθρωποι αὐτοὶ εἰσάγουν στὴν Ἐκκλησία τὰ πάθη τους, τὰ ὁποῖα μάλιστα, διογκώνονται συνεχῶς. Ἀλίμονο μου, ἄν δεχθῶ στὴν Ἱερωσύνη ἀνθρώπους μόνο καὶ μόνο γιὰ νὰ πληρώσω μία κενὴ ἐφημεριακὴ θέση, δίχως πρωτίστως νὰ φροντίσω μέσα ἀπὸ τὸν καλὸ ἔλεγχο καὶ τὴν ἐπιστηρικτικὴ συμβουλὴ νὰ τοὺς βοηθήσω νὰ ἀποτινάξουν τὸ θέλημά τους καὶ νὰ ἐτοιμασθοῦν νὰ γίνουν θυσία γιὰ τὸ ποίμνιο ἔνεκεν τῆς ἀγάπης τοῦ Χριστοῦ.


ν τα λόγια αὐτὰ μοιάζουν οὐτοπικά ἤ ὑπερβολικὰ αὐστηρά, παραθέτω τὸ παράδειγμα τῆς Ἁγίας μητέρας τοῦ νεαρώτερου τῶν Σαράντα Μαρτύρων∙ βλέποντας τὸ παιδί της νὰ ὑποφέρει μέσα στὴν παγωμένη λίμνη δὲν λύγισε. Ἦταν πρῶτα Χριστιανὴ καὶ μετὰ μητέρα. Ἔτρεξε κοντὰ στὴν λίμνη καὶ ἐνθάρρυνε τὸ παιδί της λέγοντας: «Παιδί μου, κάνε λίγη ὑπομονὴ καὶ θὰ καταστεῖς τέκνο τοῦ Οὐρανίου Πατρός. Μὴν φοβάσαι καὶ μὴν ἀναλογίζεσαι τὰ πρόσκαιρα βάσανα».


Αὐτὸς εἶναι ὁ Χριστιανισμός! Ἡ προθυμία νὰ θυσιασθοῦμε καὶ ὄχι νὰ βολευτοῦμε. Ἀσφαλῶς, τὸ νὰ ἐπιθυμοῦμε τὴν ἄνεσή μας εἶναι δικαίωμα μας. Πρέπει, ὅμως, νὰ ξεκαθαρίσουμε τὴν θέση μας. Μὲ τὸν Χριστό, ἤ μὲ τὸ θέλημά μας;


Δυστυχῶς, εἶναι διαχρονικὸ τὸ φαινόμενο νὰ τιμοῦμε τοὺς Ἁγίους ἀλλὰ νὰ μὴν ἀξιοποιοῦμε τὸ παράδειγμα τους στὴν καθημερινὴ ζωή.


ναμφίβολα, ὅλοι τιμοῦν καὶ ὑποκλίνονται στὴν Ἁγία ἐκείνη μητέρα τοῦ Μάρτυρα. ταν, ὅμως, κάποιος ἐπιθυμήσει στὶς ἡμέρες μας νὰ βιώσει τὸ παράδειγμα της, παιδεύοντας τὸ παιδί του, ὠθόντας το στὴν θυσία ἤ ἐλέγχοντάς το μὲ προοπτικὴ τὴν πνευματική του τελείωση, θεωρεῖται ἀπὸ πολλοὺς «ὁ αὐστηρὸς, ὁ κακὸς καὶ ὁ παράξενος».


Πόσο ὑποκριτὲς εἴμαστε… Ἐπιλεκτικὰ τηροῦμε τὴν Ἁγία Γραφή. Διότι, ἄν τὴν τηρούσαμε συνολικά, θὰ γνωρίζαμε ὅτι ἡ παίδευση ἀποτελεῖ ἐπίδειξη ἀγάπης καὶ καθῆκον τοῦ πατρός, ὁ ὁποῖος ὅταν βλέπει τὸ παιδί του νὰ λοξοδρομεῖ, τὸ ἐπιτιμᾶ ὥστε νὰ μὴν κάνει τὸ λάθος συνήθεια. Σήμερα πάλι, ἀκούσαμε τὸν Ἀπόστολο νὰ λέει: «Ὅν γὰρ ἀγαπᾷ Κύριος παιδεύει, μαστιγοῖ δὲ πάντα υἱὸν ὃν παραδέχεται […] Εἰ δὲ χωρίς ἐστε παιδείας, ἧς μέτοχοι γεγόνασι πάντες, ἄρα νόθοι ἐστὲ καὶ οὐχ υἱοί» (=Γιατὶ ὁ Θεὸς διαπαιδαγωγεῖ ὅποιον ἀγαπᾶ καὶ μαστιγώνει ὅποιον θεωρεῖ δικό του[…]


ν, ὅμως, δὲν διαπαιδαγωγεῖστε ὅπως ὅλα τὰ γνήσια παιδιά, τότε εἶστε νόθοι καὶ ὄχι γνήσιοι γιοί). Δὲν νομίζω ὁ Ἀπόστολος νὰ θεωρεῖται παράξενος. Ἀλλὰ καὶ νὰ θεωρεῖται, εἶναι μεγάλη τιμὴ νὰ θεωρεῖσαι «παράξενος» ὅταν ἐπιδιώκεις τὸ καλὸ, τὴν ὑγεία, τὴν πρόοδο. Στὶς μέρες μας καὶ ἰδίως μέσα στὴν Ἐκκλησία παρατηρεῖται ὅτι ἐκεῖνος ποὺ ἐλέγχει τὸ κακὸ εἶναι κακὸς καὶ δεσποτικός, ἑνῶ ἐκεῖνος ποὺ βλέπει τὸ κακὸ καὶ δὲν μιλᾶ εἶναι ὁ πράος καὶ ταπεινός.


ν καὶ ὁ διακριτικὸς καὶ νηφάλιος παρατηρητὴς κατανοεῖ ἐκ τῆς καταστάσεως ποῦ ὑπάρχει τὸ πρόβλημα, ἀφήνω τὸν Σοφὸ Σολομόντα νὰ μᾶς διδάξει μὲ τὴν σοφία του, ὅπως πάλι ἀκούσαμε σήμερα: «Μὴ ἔλεγχε κακούς, ἵνα μὴ μισήσωσί σε, ἔλεγχε σοφόν, καὶ ἀγαπήσει σε, δίδου σοφῷ ἀφορμήν, καὶ σοφώτερος ἔσται».


ν κατακλείδι, ἑὰν ἀγαπάμε τὴν Ἐκκλησία, ἔχουμε καθῆκον νὰ ἐργαστοῦμε νὰ ἐξασφαλίσουμε τὴν ὑγιῆ προοπτική, γεμίζοντας τὴν Ἐκκλησία μὲ ἀνθρώπους σὰν τοὺς Σαράντα Μάρτυρες καὶ ὄχι μὲ τοὺς ἀνυπότακτους ποὺ τὸ θέλημά τους μπορεῖ ἀνὰ πάσα στιγμὴ νὰ τοὺς καταστήσει προδότες καὶ αἱρετικοὺς ἀκόμα. Ἡ Ἐκκλησία εἶναι ἕνας θεοΐδρυτος ὀργανισμὸς ποὺ ὁδηγεῖ τὰ μέλη της στὴν Ζωὴ καὶ τὴν Ἀνάσταση.


Πρὶν, ὅμως, ἀπὸ τὴν Ἀνάσταση προηγεῖται ἡ Σταύρωση, ἡ θυσία, ἡ ὑπομονή. «Δριμὺς ὁ χειμών, ἀλλὰ γλυκὺς ὁ Παράδεισος» μᾶς διδάσκει. Ἄν κάποιος θεωρεῖ ὅτι ἡ Ἐκκλησία εἶναι ἕνας τόπος ὅπου μποροῦμε νὰ ἐπιβάλουμε τὸ θέλημά μας, νὰ ἐπιδιώξουμε τὶς ἀνέσεις μας καὶ τὴν κοινωνική μας ἀνέλιξη, τότε δὲν ἀνήκει σὲ αὐτήν. Εἶναι νόθος καὶ ὄχι ὑιὸς καὶ μὲ τὴν πρώτη δυσκολία θὰ καταστεῖ προδότης. Ἀς προσέξουμε, λοιπόν, μὲ ἀφορμὴ τὴν σημερινὴ ἑορτὴ ποιὸ παράδειγμα θὰ μιμηθοῦμε∙ τῶν Τεσσαράκοντα ποὺ δοξάσθηκαν στὸν Παράδεισο, ἤ τοῦ ἑνός ποὺ ἐξασφάλισε λίγες ὧρες ἄνεσης καὶ μία αἰωνιότητα κολάσεως;



Μὲ τὴν ἐλπίδα ὅτι θὰ μιμηθοῦμε τὸ πρῶτο,


† ὁ Ἀττικῆς καὶ Βοιωτίας Χρυσόστομος




Μητρόπολη Αττικής και Βοιωτίας

της Εκκλησίας των Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών

Τετάρτη 23 Μαρτίου 2022

Η ΣΩΤΗΡΙΑ ΟΔΟΣ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ




Μητροπολίτης Λαρίσης και Πλαταμώνος κ. Κλήμης


ΟΣΙΟΣ ΑΜΒΡΟΣΙΟΣ ΤΗΣ ΟΠΤΙΝΑ (8ο ΜΕΡΟΣ)

 




Αποσπασματικές αναρτήσεις εκ του βιβλίου της Ι. Μ. Παρακλήτου: <<Όσιος Αμβρόσιος της Όπτινα>>, έκδοση ογδόη, σελ. 128-133, Ωρωπός Αττικής 2004.
Εισαγωγή στο διαδίκτυο, επιμέλεια, παρουσίαση κειμένων
ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ.
Η λέξις "στάρετς", που ερμηνεύεται "γέροντας", αναφέρεται σε χαρισματούχους άνδρες του ρώσικου μοναχισμού. Πρόκειται για τους ιερομονάχους εκείνους, οι οποίοι με αυστηρή μοναχική άσκησι ανέβηκαν σε ύψη αρετής και κατέκτησαν πλούσια την χάρι, την σοφία και την δύναμι του Αγίου Πνεύματος,
για να αναλάβουν εν συνεχεία το έργο του πνευματικού πατρός και καθοδηγητού.
Τον περασμένο αιώνα η Ρωσική Εκκλησία παρουσίασε εκλεκτούς και δυναμικούς στάρετς. Ήταν για να ενισχυθή η φλόγα της πίστεως και να αντέξη στην επερχόμενη δοκιμασία. Ανάμεσά τους σπουδαία θέσι κατέχει ο περίφημος στάρετς Αμβρόσιος της Όπτινα, ο "μέγας φωστήρ της Ρωσίας", όπως χαρακτηρίσθηκε, ο οποίος ανακηρύχθηκε επίσημα άγιος τον Ιούνιο του 1988 από την Ιερά Τοπική Σύνοδο της Εκκλησίας της Ρωσίας.
Η παρουσίασις στο ελληνικό κοινό της μεγάλης αυτής οσιακής μορφής αποτελεί μια συμβολή στην προσπάθεια ν' αποκαλυφθούν τα περίλαμπρα αστέρια που κρύβει ο ουράνιος θόλος της Ορθοδοξίας. Έτσι θα μπορή ο αναγνώστης να θαυμάση το φως, την λάμψι, την δόξα και την ωραιότητα που περιέχει η Εκκλησία του.
Μαζί με την μορφή του βιογραφούμένου οσίου προβάλλονται στο παρόν βιβλίο και άλλες ιερές μορφές -εκλεκτά άνθη από τον οσιακό κήπο της Όπτινα- όπως του στάρετς Λέοντος, του στάρετς Μακαρίου, του ηγουμένου Μωϋσή, του ερημίτου Ελισσαίου κ.ά. Όλοι τους -σύγχρονοι του οσίου Αμβροσίου- ήσαν θεοφόροι Πατέρες,
"άνδρες πλούσιοι, κεχορηγημένοι ισχύϊ" (Σ. Σειράχ μδ' 6). [...]
(Από τον πρόλογο της έκδοσης)





Μέσα στο δάσος


Διαρκώς το έργο του στάρετς Αμβροσίου έπαιρνε μεγάλες διαστάσεις. Μερικοί διακονηταί του ήταν τώρα απαραίτητοι πιο πολύ από κάθε άλλο. Για ένα διάστημα ο μοναχός που τον υπηρετούσε έλειψε από κοντά του γιατί έτυχε να αρρωστήση. Την περίοδο αυτή ακριβώς παρουσιάσθηκαν δύο καινούργιοι δόκιμοι στην Σκήτη.


Ήταν εκλεκτοί σε όλα τους, και τους προσέλαβε ο στάρετς στο κελλί του. Χρόνια πολλά στάθηκαν πλάϊ του και προσέφεραν τις υπηρεσίες τους. Ο ένας μάλιστα εξ αυτών, ο π. Ιωσήφ, έμελλε να τον διαδεχθή στο στάρτσεστβο. Ανάμεσα σ' εκείνους που βοηθούσαν στο κελλί του στάρετς ανήκε και ο Κωνσταντίνος Ζέντεργολμ, που τότε είχε ασπασθή τον μοναχισμό και ωνομάσθηκε Κλήμης.


Δεν ήταν τυχαίο πρόσωπο. Είχε σπουδάσει στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, σημείωσε μεγάλη επίδοσι στην αρχαία ελληνική φιλολογία και ήταν ονομαστός ανάμεσα στους κύκλους των επιστημόνων. Ο στάρετς δεν απαντούσε να βρη ικανώτερο γραμματέα απ' αυτόν. Έλεγε κάποιος Πατήρ:


<<Εάν μη εψηθώμεν διά των πειρασμών, Θεώ ηδύτατος άρτος γενέσθαι ου δυνάμεθα>> (Όσιος Ανδρέας ο διά Χριστόν Σαλός).


Τον στάρετς Αμβρόσιο στην ηλικία των πενηνταέξι ετών και εξής τον ταλαιπώρησαν υπερβολικοί πειρασμοί ασθενειών. Κυριολεκτικά τον έψησαν στον κλίβανο του πόνου. Από την τελευταία εβδομάδα του Αυγούστου του 1868, μέχρι την αρχή του Οκτωβρίου υπέφερε από συνεχείς αιμορραγίες.


Ήταν η πρώτη εμφάνισις της μάστιγος αυτής, η οποία κατά διαλείμματα τον επισκεπτόταν και στα επόμενα έτη. Στις αρχές του Νοεμβρίου από τις συνεχιζόμενες αιμορραγίες και ένα δυνατό κρυολόγημα έπαθε φλεγμονή στο δεξιό του του μάτι, πράγμα που τον υποχρέωσε επί δύο μήνες να μην διαβάζη τίποτε. Πολλά δεινά παρουσιάσθηκαν.


Στις όχθες του ποταμού Ζίζντρι, δύο ώρες μακρυά από την Όπτινα, υπήρχε μία περιοχή που ανήκε στο Μοναστήρι. Προσφερόταν και για ψάρεμα. Ο στάρετς Αμβρόσιος και παλαιότερα επισκεπτόταν το μέρος αυτό τα καλοκαίρια' τώρα δε με τις καινούργιες δοκιμασίες της υγείας του ήταν επιτακτική ανάγκη να μεταφερθή σ' αυτήν την εξοχή. Εκτός από τον ποταμό και την πεδιάδα συναντούσες εκεί και πυκνό δάσος. 


Μέσα σ' αυτό υπήρχε ένα ερημικό κελλί που ανήκε επίσης στην Μονή, ωνομαζόταν Αριστάρχοβοϊ -ο πρώτος του μοναχός ήταν κάποιος π. Αρίσταρχος. Άρεσε πολύ στον στάρετς το κελλί αυτό και δεν άργισε να γίνη ένοικός του. Για ένα ένα - δύο άτομα ήταν ό,τι έπρεπε. Άρχισαν όμως να καταφθάνουν πολλοί επισκέπτες, οπότε η στενότης του χώρου δημιουργούσε προβλήματα.


Κάτι έπρεπε να γίνη. Να δοθή μία λύσις. Πιο μακρυά, σε απόστασι εξακοσίων μέτρων περίπου, υπήρχε χώρος ιδεώδης. Αν μπορούσε να κτισθή εκεί ένα ευρύχωρο ερημητήριο!... Τοποθεσία εξαιρετική! Γύρω - γύρω δάσος πυκνότατο και στην μέση ένα μικρό λιβάδι. Και ησυχία άκρα! Σωστό βασίλειο της γαλήνης.


Τα αφωσιωμένα πνευματικά τέκνα του στάρετς ανέλαβαν να πραγματοποιήσουν την ιδέα του. <<Εμπρός>>, έλεγαν, <<να ξεκουράσουμε τον μπάτουσκα. Να φτιάξουμε ένα καλό κελλί. Να βοηθήσουμε να αναλάβη η υγεία του. Αν μας λείψη, αν τον χάσουμε, πού αλλού θα βρούμε τέτοιον πνευματικό πατέρα; Μέσα σε λίγους μήνες η περιοχή έγινε αγνώριστη.


Στο άλλοτε ερημικό λιβάδι πρόβαλε ένα ζηλευτό ησυχαστήριο. Με όλα τα απαραίτητα κτίσματα, με μάνδρα, με μικρό κήπο, με ενυδρείο. Έξω από την μάνδρα φυτεύθηκαν συκιές, φραγκοσταφυλιές και χαμοκερασιές. Όλα τακτοποιημένα και καλλωπισμένα. Ό,τι καλύτερο μπορούσε να γίνη, μέσα στα πλαίσια βέβαια τα μοναχικά.


Στα μέσα του Ιουλίου του 187ο, ο π. Αμβρόσιος μαζί με τους διακονητάς του εγκατέλειψε το Αριστάρχοβοϊ και εγκαταστάθηκε εδώ. Στα εγκαίνια της νέας του κατοικίας ήρθαν μερικοί Πατέρες από την Όπτινα, έγινε αγιασμός, διαβάσθηκαν οι σχετικές ευχές από το Μέγα Ευχολόγιο, προσφέρθηκε ένα κέρασμα και όλοι ευχήθηκαν καλή διαμονή.


Ο στάρετς εζήτησε ιδιαίτερα στις προσευχές του την προστασία της Θεοτόκου, του Τιμίου Προδρόμου και του Αγίου Αμβροσίου. Στην περίοδο που σχεδιαζόταν -ένα χρόνο ενωρίτερα- το νέο αυτό οίκημα, αναφέρεται το επόμενο χαριτωμένο περιστατικό.


Ήταν 2 Σεπτεμβρίου, ημέρα σημαντική, γιατί εώρταζε η θαυματουργός εικόνα της Παναγίας της Καλούγας. Ο στάρετς βρισκόταν στον χώρο αυτόν περιστοιχισμένος από τον π. Ιωσήφ, τον π. Κλήμη, τον π. Μιχαήλ Στρούκωφ και τον μικρό Ευγένιο, γιο του τελευταίου -πατέρας και παιδί εγκατέλειψαν τον κόσμο και ασπάσθηκαν την μοναχική ζωή.


-Εδώ, αδελφοί μου, τους λέει, αν θέλη ο Θεός θα κτίσουμε ένα ερημητήριο. Ας ευλογήση κάποιος, παρακαλώ, το μέρος. Όλοι απόρησαν. Τί ήταν αυτοί μπροστά στον στάρετς για να δίνουν ευλογίες; Ποιός θα τολμούσε να προβή σε  τέτοια ενέργεια; Αλλά και εκείνος δεν άργησε να βρη λύσι. Πιάνει το δεξί χέρι του μικρού Ευγενίου το υψώνει και ευλογεί τρεις φορές τον τόπο, ενώ συγχρόνως τον έβαλε να επαναλαμβάνη την φράσι:


<<Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αμήν. Ο Θεός ας ευλογήση την διαμονή μας εδώ>>. Στην καρδιά του στάρετς έλαμπε το φως της ταπεινοφροσύνης, της υψοποιού αυτής αρετής, η οποία χαριτώνει τον άνθρωπο. Μία λάμψι από το φως αυτό, την διακρίνουμε και στο περιστατικό που διηγηθήκαμε:


Αφού δεν υπήρχαν μεγαλύτεροί του να δώσουν την ευλογία, κατέφυγε στους υποτακτικούς του' και αφού αυτοί αρνήθηκαν, στράφηκε στον μικρό Ευγένιο. Πίστευε πως ο Θεός θα πρόσεχε τα λόγια του αθώου αυτού παιδιού.


Την περίοδο του καλοκαιριού ο π. Αμβρόσιος παρέμενε κατά κανόνα στο ερημητήριο. Μόνο μερικές Κυριακές ή μεγάλες εορτές επέστρεφε στην Σκήτη, γιατί έπρεπε, εκτός των άλλων, να εξομολογήση τον Προϊστάμενο, τους Ιερείς και τους Διακόνους που θα λειτουργούσαν.


Συν τω χρόνω το μονοπάτι που οδηγούσε στο κελλί του άρχισαν να το συχνοδιαβαίνουν πολλοί.


Ήταν έτοιμοι να αναζητήσουν παντού τον στάρετς χωρίς να υπολογίσουν την απόστασι ή τον κόπο. Αρκεί να τον έβλεπαν, να έπαιρναν την ευλογία του, να άκουγαν τις συμβουλές του, και όλη η κούραση θα ελησμονείτο.


<<Υπετέμνετο γαρ την επί τοις αλγεινοίς αίσθησιν ο πόθος της αρετής του ανδρός>>, όπως θα έλεγε ο Όσιος Νείλος για κάποια αντίστοιχη περίπτωσι. Ο π. Κλήμης βρισκόταν συχνά στο ερημητήριο. Βοηθούσε τον πνευματικό του πατέρα σε γραφικές εργασίες.


Στις ελεύθερες ώρες εισχωρούσε στο δάσος και βυθιζόταν εκεί στην ανάγνωσι κάποιου πατερικού βιβλίου. Είχε πάντοτε μαζί του κι ένα πρωτότυπο ραβδί που δίπλωνε και γινόταν κάθισμα. Την σιγή του δάσους την διατάρασσαν μόνο τα βήματα των πολυαρίθμων επισκεπτών που βάδιζαν προς το κελλί του στάρετς.


Η νεκρά και στείρα έρημος άρχισε να ζωντανεύη. Συνεπαρμένος από το γεγονός αυτό ο λόγιος μοναχός αναφωνούσε κάθε τόσο με ενθουσιασμό: <<Εξήνθησεν η έρημος ωσεί κρίνα>>.



Εισαγωγή στο διαδίκτυο, επιμέλεια, παρουσίαση κειμένου
ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ.
Αποσπασματικές αναρτήσεις εκ του βιβλίου της Ι. Μ. Παρακλήτου:
<<Όσιος Αμβρόσιος της Όπτινα>>,
έκδοση ογδόη, σελ. 128-133, Ωρωπός Αττικής 2004.


Τρίτη 22 Μαρτίου 2022

ΕΥΧΕΣ ΓΙΑ ΤΑΧΕΙΑ ΑΝΑΡΡΩΣΗ ΣΤΟΝ ΘΕΟΦ. ΕΠΙΣΚΟΠΟ ΜΕΘΩΝΗΣ κ. ΑΜΒΡΟΣΙΟ



 

Ευχόμαστε τα -εκ βάθους καρδίας- συμπάσχοντα συναισθήματά μας προς τον θεοφιλέστατο Επίσκοπο Μεθώνης κ. Αμβρόσιο για πλήρη και ταχεία ανάρρωση και γρήγορη επιστροφή στο μοναστικό τόπο μετανοίας του. Ο Θεός να χαρίζει υπομονή και δύναμη και στον ακάματο διακονητή - συμπαραστάτη του, τον ηγούμενο π. Θεοδόσιο, ώστε ομοθυμαδόν να διέλθουμε την αγία και Μεγάλη Τεσσαρακοστή προσδοκώντας την προσωπική μας πνευματική και ψυχική ''ανάσταση'' μέσα από την εορτή των εορτών, το άγιο Πάσχα! Αμήν!



ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ


«NERVUS RERUM/BELLI PECUNIAM»





Εκπληξη και θαυμασμό προκαλούν η αντίσταση και η μαχητικότητα των Ουκρανών στη ρωσική εισβολή, καθώς και η μαχητικότητα του πρωθυπουργού της χώρας, η οποία παραπέμπει στις ηρωικές εποχές της Ελλάδας πριν από την παγκοσμιοποίηση.


Από τον Αλκιβιάδη Κ. Κεφάλα*


Η Ουκρανία είναι μια χώρα με πλούσια παραγωγή σε τρόφιμα, πρώτες ύλες, τεχνολογία και με επίσης πλούσια βιομηχανική παραγωγή. Διαθέτει δε πάμπλουτους ολιγάρχες, που φρόντισαν να εξαφανιστούν από τη χώρα πριν από τον πόλεμο, καθώς και έναν πάμπτωχο λαό. Ταυτόχρονα, η ελίτ, οι πολιτικοί και η κρατική μηχανή συγκροτούν τους πλέον διεφθαρμένους θεσμούς στην υφήλιο. Πράγματι, επί συνόλου 180 χωρών, η Ουκρανία είναι η 122η πιο διεφθαρμένη χώρα στον κόσμο.


Η καθολική διαφθορά μπορεί να κατανοηθεί εάν συγκριθεί με την Ελλάδα, που είναι η 58η. Νομοτελειακά, ο συνδυασμός της διαφθοράς και του παραγωγικού πλούτου είναι αυτός που έχει μετατρέψει την Ουκρανία στο διαμάντι του στέμματος του παρασιτικού καπιταλισμού και της παγκοσμιοποίησης, σε τέτοιον όμως υπερθετικό βαθμό ώστε ακόμα και ο γιος του προέδρου των ΗΠΑ να έχει μισθοδοτηθεί με εκατομμύρια ευρώ στο παρελθόν από ουκρανική εταιρία.


Η Ουκρανία λοιπόν, από την εποχή της πτώσης του υπαρκτού σοσιαλισμού, αποτελεί το Ελντοράντο όχι μόνο των οικονομικών ελίτ, αλλά και κάθε μικροαπατεώνα της Wall Street και του City, ώστε η χώρα, με την αρωγή της κυβέρνησης του Κιέβου, να λεηλατείται ακραία από τα ξένα αρπακτικά και η απόλυτη φτώχεια να θεωρείται φυσιολογική.


Πριν από τη ρωσική εισβολή, οι Ουκρανοί μικροϊδιοκτήτες γης δεν ήταν σε θέση να καλλιεργούν, επειδή οι κυβερνητικές επιλογές ευνοούσαν τις ξένες πολυεθνικές και τους τσιφλικάδες, οι οποίοι, έχοντας μεταφέρει την έδρα των επιχειρήσεών τους στα Νησιά Κέιμαν, δεν αποδίδουν δεκάρα τσακιστή στους τοπικούς και κεντρικούς φόρους.


Ο αθέμιτος ανταγωνισμός των μεγαλοϊδιοκτητών γης και οι κυβερνητικές πολιτικές έχουν ως αποτέλεσμα τα έξοδα των μικροκαλλιεργητών να είναι μεγαλύτερα από τα έσοδά τους. Ουσιαστικά λοιπόν η Ουκρανία, όπως και η Ελλάδα, είναι χώρα που αποτελεί το «εργαστήριο» της παγκοσμιοποίησης, με αποτέλεσμα το σύνολο της παραγωγής και της γεωργικής γης να το λυμαίνονται οι ολιγάρχες και οι έμποροι της παγκοσμιοποίησης, συμπεριλαμβανομένων των Ελλήνων.


Τα πρωτεία της ληστείας καταλαμβάνουν οι Κινέζοι, επειδή κατέχουν τεράστιες εκτάσεις γης ώστε η γεωργική παραγωγή να ικανοποιεί μέρος των διατροφικών αναγκών του πληθυσμού της Κίνας. Αποτελεί λοιπόν μια εγγενή λογική αντίφαση, μια παραδοξότητα, το γεγονός ότι αυτή τη στιγμή οι Ουκρανοί αγρότες θυσιάζουν τη ζωή τους συμμετέχοντας σε έναν πόλεμο που, εάν αποβεί νικηφόρος και εάν επιβιώσουν, θα έχει ως αποτέλεσμα να συνεχίσει να αυξάνει τα κέρδη και τα πλούτη των ολιγαρχών και, ταυτόχρονα, να διαιωνίζει τη φτώχεια και την εξαθλίωση των υπερασπιστών. Οι ολιγάρχες, καθώς και οι ιερείς και οι ιέρειες της παγκοσμιοποίησης είναι φανατικοί πολέμιοι του νατιβισμού, ενώ δηλώνουν υπερήφανοι επειδή οικοδομούν πολυεθνικές κοινωνίες.


Συνεπώς, οι πατρίδες και τα σύνορα είναι έννοιες που προκαλούν καθολική αλλεργία στους φορείς της παγκοσμιοποίησης. Αποτελεί λοιπόν ακραία διαλεκτική αντίφαση το γεγονός ότι οι Ουκρανοί αγρότες και οι εργάτες θυσιάζουν τη ζωή τους για τα κέρδη των φεουδαρχικών ελίτ, οι οποίες όχι μόνο τους έχουν μετατρέψει σε είλωτες, αλλά, επί τα χείρω, επιθυμούν να καταργήσουν τις πατρίδες και τα σύνορα για τα οποία οι αγρότες στην Ουκρανία αυτή τη στιγμή αγωνίζονται. Παρόμοιες διαλεκτικές αντιθέσεις διέπουν το πάθος και τον φανατισμό με τα οποία το ελληνικό πολιτικό και μιντιακό σύστημα υπερασπίζεται την κυβέρνηση του Κιέβου, παρά το γεγονός ότι αυτή συστηματικά παραβιάζει τα ανθρώπινα δικαιώματα, αν αναλογιστεί κανείς έστω μόνο την ανοχή της στη δράση των ναζιστικών ταγμάτων εφόδου.


Πράγματι, από το 2014, η ουκρανική κυβέρνηση ελάχιστα ή καθόλου έχει ασχοληθεί με τις 14.000 δολοφονίες ρωσοφώνων της Ουκρανίας και τις καταστροφές που προκάλεσαν, όπως αυτές παρουσιάζονται μέσα από πληθώρα αποδείξεων και από καταγγελίες του ΟΗΕ και των διεθνών οργανισμών.


Στην Ελλάδα, λοιπόν, οι δημοσιογράφοι και ιδίως οι τηλεοπτικοί, που συνεχώς αποκαλούσαν τη Χρυσή Αυγή «εγκληματική οργάνωση», ελάχιστες φορές αναφέρονται στους ναζί της Ουκρανίας. Εάν δε αυτό συμβεί, τότε αποκαλούν τους ναζί «ακραίους».


Ο ιεραποστολικός ζήλος των παρουσιαστών στη μονομερή και μη αντικειμενική κάλυψη των γεγονότων δεν είναι πρωτόγνωρος και τυχαίος, επειδή, όπως σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, έτσι και στην Ουκρανία υπήρχαν, υπάρχουν και θα υπάρχουν τεράστια οικονομικά συμφέροντα.


Διαχρονικά, ο πόλεμος και η παρουσίαση των γεγονότων άπτονται οικονομικών συμφερόντων. Κατά Κικέρωνα, «Το χρήμα αποτελεί τo νεύρo των καταστάσεων και του πολέμου» («Nervus rerum/ belli pecuniam»).



* Κικέρωνας: «Το χρήμα αποτελεί τα νεύρα των καταστάσεων και του πολέμου».
* Διδάκτωρ Φυσικής του πανεπιστημίου του Manchester, UK, δ/ντής Ερευνών του Εθνικού Ιδρύματος Ερευνών



 NEWS BREAK


Δευτέρα 21 Μαρτίου 2022

Ο Δ' ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΣ ΕΣΠΕΡΙΝΟΣ ΣΤΟΝ ΙΕΡΟ ΝΑΟ ΚΟΙΜΗΣΕΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ




Ιερός Ναός Κοιμήσεως της Θεοτόκου Πειραιώς


Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ ΚΑΙ Η ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΣΥΓΧΥΣΗ

 




Σήμερα τὴν Β´ Κυριακὴ τῶν Νηστειῶν ἡ Ἐκκλησία ἑορτάζει τὸν Ἅγιο Γρηγόριο τὸν Παλαμᾶ ἐνῶ ταυτόχρονα ἑορτάζει καὶ ἡ τοπικὴ μας Ἐκκλησία τῆς Θεσσαλονίκης. Ἡ Κυριακὴ αὐτὴ εἶναι συνέχεια τῆς Κυριακῆς τῆς Ὀρθοδοξίας.


Κυριακὴ τῆς Ὀρθοδοξίας προβάλλει τὴν νίκη τῆς Ἐκκλησίας ἔναντι τῆς αἱρέσεως τῆς εἰκονομαχίας, ἐνῶ ἡ σημερινὴ Κυριακὴ προβάλλει ἕναν νικητὴ, ἕνα πρότυπο, ἕνα παράδειγμα Ἱεράρχου, τὴν προσωπικότητα τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, ποὺ ἀντιμετώπισε τὴν θεολογία τῶν δυτικῶν. Δὲν εἶναι τυχαῖο ὅτι ὁ Συνοδικὸς Τόμος τῆς Ὀρθοδοξίας ἀναφέρεται ὄχι μόνο στὴν ἐποχὴ τῆς εἰκονομαχίας, ἀλλὰ καὶ στὴν ἐποχὴ τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ.


Αὐτὸ εἶναι πολὺ σημαντικὸ διότι ἡ Ἐκκλησία θεώρησε ὅτι η Θεολογία τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ συνέβαλε καταλυτικὰ στὴν ἀνάδειξη τῆς Ἀληθινῆς Πίστεως ποὺ σώζει τὸν ἄνθρωπο γιὰ ἄλλη μιὰ φορὰ ἀκόμα.


ρχικὰ θὰ ἤθελα νὰ εὐχαριστήσω τὸν Μακαριώτατο Ἀρχιεπίσκοπο Ἀθηνῶν καὶ πάσης Ἑλλάδος ποὺ μοῦ ἐμπιστεύθηκε νὰ ἐκφωνήσω τὸν πανηγυρικὸ λόγο τῆς ἑόρτιας Συνοδικῆς Ἐκδήλωσης καθὼς καὶ ὅλα τὰ μέλη τῆς Ἱερᾶς Συνόδου. Θὰ μοῦ ἐπιτρέψετε νὰ ἐπικαλεστῶ τὴν Χάρη τοῦ Παναγίου καὶ Τελεταρχικοῦ Πνεύματος διότι ἡ παρούσα ὁμιλία δὲν θὰ εἶναι μόνο περιγραφὴ τῶν ὅσων γνωρίζω σὲ ἐπίπεδο πληροφορίας ἀπὸ τὰ ἀκαδημαϊκὰ βιβλία ὅπως μᾶς διδάσκονται σήμερα, ἀλλὰ θὰ προσπαθήσω νὰ μεταφέρω καὶ τὴν ἐμπειρία τῆς Ἐκκλησία μέσα ἀπὸ τὴν ὑμνολογία καθῶς καὶ τὴν προσωπικὴ μου ἐμπειρία στὴν διακονία τῆς Ἐκκλησίας μας ἀπὸ τὸ 1989.


Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς προβάλλεται ὡς ἰδιαίτερο πρόσωπο ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία διότι τὸ ἔργο του κρίθηκε ἰδιαίτερο καὶ σημαντικὸ. Τὸ ἔργο του μᾶς διδάσκει πῶς μπορεῖ νὰ κατανοήσει ὁ ἄνθρωπος τὰ δόγματα τῆς Ἐκκλησίας, πῶς μπορεῖ ὁ ἄνθρωπος νὰ γνωρίσει τὴν Ἀλήθεια τοῦ Θεοῦ, πῶς μπορεῖ ὁ ἄνθρωπος νὰ βιώσει τὸν Παράδεισο ἀπὸ αὐτὴν τὴν ζωὴ γιὰ τὴν ἄλλη ζωή.


Ἅγιος ἔζησε τὸν 14ο αἰῶνα καὶ μέχρι τότε ἡ κάθε Οἰκουμενικὴ Σύνοδος διετύπωνε τὴν σώζουσα Ἀλήθεια ἀνάλογα τῶν ποιμαντικῶν ἀπαιτήσεων καὶ συνθηκῶν. Ἔτσι βλέπουμε σὲ κάθε Οἰκουμενικὴ Σύνοδο νὰ διατυπώνεται ἡ Ἀλήθεια μέσω τῶν δογμάτων ἀνάλογα τὶ ὑποστήριζε ἡ κάθε αἵρεση. Ἡ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος μὲ τὸν Ἅγιο Γρηγόριο τὸν Παλαμᾶ, μᾶς λέγει πῶς νὰ κατανοήσουμε τὰ ὅλα δόγματα τῆς Ἐκκλησίας.


Μᾶς λέγει πῶς νὰ κατανοήσουμε ὅλη τὴν προηγούμενη ἐμπειρία τῆς Ἐκκλησίας μὲ ἕναν συγκεκριμένο τρόπο καὶ αὐτὸς ὁ τρόπος εἶναι ὁ ἕνας, ὁ μοναδικὸς, ποὺ ὁδηγεῖ τὸν ἄνθρωπο μὲ ἀκρίβεια στὴν σωτηρία του μὲ τὴν προϋπόθεση ὅμως ὅτι ὁ ἄνθρωπος ἀκολουθεῖ πιστὰ τὰ βήματα τῶν Ἁγίων Πατέρων ὅπως παρεδόθησαν μὲ γραπτὴ καὶ προφορικὴ Παράδοση.


Αὐτὴ ὅμως ἡ Παράδοση σήμερα ἀμφισβητεῖται καὶ ἀπορρίπτεται διότι ἡ ἐποχὴ μας εἶναι ἐποχὴ σύγχυσης ποὺ ἀλλοιώνει τὸν αὐθεντικὸ τρόπο σωτηρίας τοῦ ἀνθρώπου. Ἕνα μέσο ποὺ ἀμφισβητεῖ τὴν Παράδοση εἶναι ὁ σημερινὸς Οἰκουμενισμός. Ὁ Οἰκουμενισμὸς ἐπιφέρει σύγχυση στὴν ὀμαλὴ λειτουργία τῆς Παράδοσης. Ὁ ἄνθρωπος εἶναι πλασμένος ἀπὸ τὸν Θεὸ νὰ ἀναζητᾶ τὸ καλύτερο καὶ τὸ ἀνώτερο στὴν ζωὴ του καὶ νὰ συγκρίνει τὸν ἑαυτὸ του μὲ τὸ ἀνώτερο καὶ ὄχι μὲ τὸ κατώτερο.


Οἰκουμενισμὸς εἶναι προϊόν ἀνθρώπινο καὶ ὁδηγεῖ τὸν ἄνθρωπο νὰ βλέπει τὸ κατώτερο, δηλαδὴ προσανατολίζει τὸν ἄνθρωπο νὰ βλέπει τὶ λένε οἱ ἄλλοι περὶ τοῦ Θεοῦ καὶ ὄχι πῶς ἀποκαλύφθηκε ὁ Θεὸς στὸν ἄνθρωπο. Ἐπομένως ὁ Οἰκουμενισμὸς ἐξ ὁρισμοῦ εἶναι κατασκεύασμα ἀνθρώπινο καὶ ὄχι Θεανθρώπινο. Εἶναι ἀνθρώπινη πατέντα μὲ σκοπιμότητα ποὺ δὲν βλέπει τὸν ἄνθρωπο στὴν πραγματικὴ του ἀνάγκη, ἀλλὰ τὸν ὑποχρεώνει νὰ ἐξυπηρετεῖ κρυφὲς ἀνάγκες θλιβερῶν σκοπιμοτήτων.


πάρχει ὅμως καὶ τὸ παρήγορο καὶ τὸ αἰσιόδοξο τῆς ἐποχὴ μας. Τὸ παρήγορο εἶναι ὅτι ὁ Θεὸς στέλνει τοὺς Ἁγίους Του νὰ μᾶς ἐνισχύει ἀκόμα καὶ σήμερα καὶ αὐτὸ τὸ βλέπουμε ἐμπειρικά. Τὸ αἰσιόδοξο εἶναι ὅτι ὑπάρχουν ἀκόμα ἄνθρωποι ποὺ ἀγωνίζονται ἐν Χριστῷ καὶ ἀποτελοῦν σύγχρονα παραδείγματα.


γὼ προσωπικὰ στηρίχθηκα ἀπὸ τὴν ἐπέμβαση τοῦ Θεοῦ στὴν προσωπικὴ μου ζωὴ μέσω τῶν Ἁγίων, τῶν Ἱερῶν Λειψάνων καὶ τῶν Ἱερῶν Εἰκόνων, ἀλλὰ καὶ παρηγορήθηκα σὲ προσωπικὲς δοκιμασίες ἀπὸ σύγχρονες προσωπικότητες ποὺ νοηματοδότησαν ἐν Χριστῷ τὴν δικὴ μου ζωὴ, τοὺς εὐγνωμονῶ καὶ τοὺς εὐχαριστῶ γιὰ ὅλα τὰ καλὰ ποὺ μοῦ ἔδωσαν.


στόσο ὅμως ἡ Θεολογία τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ ἀποτελεῖ γιὰ τὸν χριστιανὸ νοητὴ πυξίδα. Ὁ ὀρθός τρόπος κατανόησης ὅλων τῶν δογμάτων, ἤ ὁ ὀρθός τρόπος κατανόησης τῆς Ἀκτίστου Ἀλήθειας, ἤ ὁ ὀρθὸς τρόπος βίωσης τοῦ Παραδείσου σὲ αὐτὴ τὴν ζωή, ἀποτελεῖ πρόκληση ἀπὸ τὸ καλὸ πρὸς τὸ καλύτερο καὶ ἀπὸ τὸ καλύτερο πρὸς τὸ ἀνώτερο. Ἡ Ἀλήθεια τοῦ Θεοῦ δὲν εἶναι μόνο κάλεσμα, ἀλλὰ καὶ πρόκληση ποὺ ἀναταράσσει τὰ λιμνάζοντα ὕδατα τῆς ἄνεσης, τοῦ βολέματος, τῆς τρυφῆς καὶ τῆς ἀποξένωσης ἀπὸ τὴν αὐθεντικὴ ἀγάπη.


Ἅγιος Γρηγόριος ἦταν λιτὸς καὶ ἁπλὸς καὶ ἔλεγε τὸ ἐξῆς: Γιὰ νὰ κατανοήσει κάποιος τὴν Ἀλήθεια θὰ πρέπει νὰ ἔχει καθαρὴ καρδιά καὶ ὄχι ἀκαδημαϊκὴ γνώση καὶ ἀμέσως μετὰ ἔλεγε μὲ τὴν ζωὴ του καὶ τὸ παράδειγμα του ποιὸς εἶναι αὐτὸς ὁ τρόπος γιὰ νὰ κατανοήσει κάποιος τὴν Ἀλήθεια. Τὸ ἔλεγε αὐτὸ διότι οἱ ἀντίπαλοι του ὑποστήριζαν ὅτι ὁ Θεὸς γνωρίζεται μόνο μὲ τὴν εὐδαιμονία. Δηλαδὴ ἄν κάποιος γνωρίζει ἀρχαία ἑλληνικὴ φιλοσοφία καὶ γραμματεία θα μπορεῖ νὰ καταλάβει τὸν Παράδεισο καὶ τὴν Χάρη τοῦ Θεοῦ και δὲν ἀπαιτεῖται καθαρὴ καρδιὰ ἀπὸ τὰ πάθη γιὰ νὰ καταλάβει κάποιος τὸν Θεό.


πέναντι στὴν εὐδαιμονία καὶ στὶς πλάνες διδασκαλίες τῆς δυτικῆς θεολογίας θὰ μπορούσαμε νὰ ἀντιτάξουμε τὴ διδασκαλία τοὺ μεγάλου αὺτοῦ Ἁγίου συνοψίζοντάς τη σὲ τρεῖς λέξεις, λέξεις ποὺ ὑποδεικνύουν τὸν τρόπο πῶς νὰ κατανοεῖ ὁ ἄνθρωπος τὰ δόγματα, ἤ τὴν Ἀλήθεια τοῦ Θεοῦ ἤ τὸν Παράδεισο.


Αὐτὲς οἱ λέξεις εἶναι γνωστὲς σὲ ὅλους μας κυρίως ἀπὸ τὴν ὑμνολογία τῆς Ἐκκλησίας μας. Νηστεία, Ἀγρυπνία, Προσευχὴ καὶ συνεχίζει ὁ ὑμνωδὸς καὶ γράφει, Οὐράνια Χαρίσματα λαβών. Μὲ ἄλλα λόγια γιὰ νὰ ἔλθει δηλαδὴ ἡ Χάρις τοῦ Θεοῦ στὴν καρδιὰ τοῦ ἀνθρώπου, γιὰ νὰ κατανοήσει τὰ δόγματα τῆς Ἐκκλησίας καρδιακὰ καὶ ὄχι μὲ τὴν λογικὴ, δηλαδὴ ἐγκεφαλικὰ θὰ πρέπει νωρίτερα νὰ πραγματοποιήσει ἕναν προσωπικὸ ἀγῶνα ὁ ὁποῖος θὰ ἐμπεριέχει Νηστεία, Ἀγρυπνία, Προσευχὴ ποὺ θὰ εἶναι ζωὴ μίμησης τῆς ζωῆς τοῦ Χριστοῦ.


Τὸ νόημα καὶ ἡ βίωση αὐτῶν τῶν λέξων ὁδηγοῦν μὲ ἀκρίβεια στὴν βίωση καὶ κατανόηση ὅλων τῶν δογμάτων τῆς Ἐκκλησία ἐν ἀντιθέσει μὲ τὴν λανθασμένη νοοτροπία ποὺ ἐπικρατεῖ ἡ ὁποία προωθεῖ τὴν ἄποψη ὅτι ἡ κατάκτηση ἀκαδημαϊκῶν σπουδῶν καὶ μεταπτυχιακῶν τίτλων θεολογικῆς κατεύθυνσης ἀρκοῦν γιὰ νὰ μάθει κάποιος τὰ δόγματα τῆς Ἐκκλησίας. Αὐτὸ εἶναι λάθος.


Τὸ σωστὸ εἶναι ὅτι ἀπαιτεῖται ἐμπειρία καὶ γνώση Θεοῦ μὲ καθαρὴ καρδιὰ καὶ νοῦ καὶ τότε μόνον ὁ ἄνθρωπος θὰ μπορεῖ νὰ θεωρηθεῖ γνώστης τῶν δογμάτων τῆς Ἐκκλησίας σύμφωνα μὲ τὸν Ἅγιο Γρηγόριο τὸν Παλαμᾶ. Ἄς δοῦμε μὲ περισσότερο προσοχὴ τὴν Θεολογία τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ μέσα ἀπὸ αὐτὲς τὶς τρεῖς λέξεις τὴν Νηστεία, τὴν Ἀγρυπνία καὶ τὴν Προσευχή.


Νηστεία εἶναι ἡ ἀποχὴ ἀπὸ κάποια φαγητὰ σὲ καθορισμένες ἀπό τὴν Εκκλησία μας περιόδους καὶ εἶναι μέσο καὶ ὄχι σκοπός. Μέσο τὸ ὁποῖο βοηθάει τὸν ἄνθρωπο νὰ αὐξήσει τὴν εὐαισθησία στὰ πνευματικὰ του αἰσθητήρια ἔτσι ὥστε νὰ μπορεῖ νὰ ἀνιχνεύει τὸ Θέλημα τοῦ Θεοῦ. Ἡ Νηστεία ἐδόθη ἀπὸ τὸν Θεὸ στοὺς Πρωτοπλάστους πρὶν τὴν πτώση τους ἀπὸ τὸν Παράδεισο.


Εἶναι Θεόσδοτη ἐντολὴ μὲ εἰδικὸ σκοπό. Ἡ νηστεία δὲν εἶναι μία ἠθικὴ πράξη ἑνὸς καλοῦ ἀνθρώπου, οὔτε μία πράξη ποὺ θὰ χαροποιήσει τὸν Θεὸ. Ἡ νηστεία προκόπτει ἐξυψώνει πνευματικὰ τὸν ἄνθρωπο, τοῦ δομεῖ ὅρια καὶ ἀρχὲς, τὸν βοηθᾶ νὰ βλέπει καὶ νὰ ἐπιλέγει ἐλεύθερα ὅ,τι τὸν ὠφελεῖ καὶ τοῦ παράγει ποιότητα ζωῆς.


σύγχρονος ἄνθρωπος ἰσχυρίζεται κάτι διαφορετικό. Τὰ εἰσερχόμενα δὲν βλάπτουν, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα. Μὲ ἄλλα λόγια λέει φάε, πίνε, εὐφραίνου, ἀρκεῖ νὰ λὲς μόνο καλὰ λόγια. Αὐτὸ ἄν ἴσχυε, δηλαδὴ ὁ ἄνθρωπος νὰ εἶναι μόνο καλὸς ἄνθρωπος χωρὶς ἀγῶνα καὶ δίχως ἀνώτερο σκοπό, τότε δὲν θὰ διέφερε καὶ ἀπὸ τὰ ἄλλα κτίσματα τοῦ ζωϊκοῦ βασιλείου καὶ δὲν θὰ εἶχε σήμερα, οὔτε πολιτισμὸ, οὔτε νοημοσύνη, οὔτε γλῶσσα, οὔτε ἠθική, ἀλλὰ οὔτε καὶ ἀξίες.


ν θὰ δοῦμε τὶ λέγει ὁ Οἰκουμενισμὸς περὶ τῆς νηστείας τότε ἐκεῖ θὰ δοῦμε ἕνα χάος διαφορετικῶν ἀπόψεων.Ὁ Οἰκουμενισμὸς ἀντιλαμβάνεται τὴν νηστεία, εἴτε ὅτι δὲν ἔχει ἰδιαίτερη ἀξία, εἴτε ὅτι ἔχει ἀξία, ἀλλὰ ὡς μία ἠθικὴ πράξη. Δηλαδὴ πόρρω ἀπέχει ἀπὸ τὴν Ὀρθόδοξη Παράδοση. Αὐτὸ μόνο σύγχυση μπορεῖ νὰ φέρει διότι ἡ ποικιλία τῶν ἀπόψεων μπορεῖ νὰ αὐξάνει τὸν ὄγκο τῆς πληροφορίας, ἀλλὰ ὅμως δὲν αὐξάνει τὴν ποιότητα τῆς ζωῆς τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ Νηστεία θὰ λέγαμε ὅτι εἶναι ἕνα βασικὸ Θεόσδοτο λογισμικὸ στὴν φύση τοῦ ἀνθρώπου ποὺ ὅταν εἶναιἐνεργοποιημένο τότε ἡ φύση τοῦ ἀνθρώπου μπορεῖ νὰ λειτουργήσει καὶ νὰ ἀναπτυχθεῖ πνευματικὰ.


γρυπνία σημαίνει ἀφύπνιση πνευματική. Σημαίνει νὰ κατακτᾶς συνέχεια κάθε φορὰ μὲ ἕνα βῆμα τὴν φορὰ τὸ καλύτερο. Ἀγρυπνία σημαίνει ὅ,τι κερδίζεις νὰ μὴν τὸ χάνεις καὶ ὅταν ἀνεβαίνεις ψηλὰ πρὸς τὰ πάνω πρὸς τὸ ἀνώτερο πνευματικὰ ἐπίπεδο νὰ σταθεροποιεῖσαι σὲ αὐτὸ τὸ ἐπίπεδο. Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης τῆς κλίμακος χαρακτηρίζει τὸν νοῦν τοῦ πνευματικοῦ ἀθλητὴ ὅπως τὴν θηρεύτρια γάτα ποὺ περιμένει τὸ θήραμα, ἔτσι κατὰ τὸν ἴδιο τρόπο νὰ ἐντοπίζει ὁ ἄνθρωπος καὶ τὸν βλαβερὸ λογισμό.


Αὐτὸ σημαίνει ὅτι ἡ ἐγκράτεια ξεκινάει πρώτα ἀπὸ τὸν νοῦν καὶ αὐτὴ ἡ ἐγκράτεια διαχέεται καὶ στὸ σῶμα μὲ τὴν Χάρη τοῦ Θεοῦ. Δὲν πάει ἀντίστροφα ἡ ἐγκράτεια. Δηλαδὴ ἄν κάποιος θέλει νὰ ἐγκρατευθεῖ σωματικὰ χωρὶς νὰ γνωρίζει τὴν πνευματικὴ ἐγκράτεια τότε μὲ μαθηματικὴ ἀκρίβεια θὰ ἀποκτήσει διαταραχὴ ποὺ μπορεῖ νὰ ἐξελιχθεῖ σὲ ψυχιατρικὴ περίπτωση ποὺ θὰ ἀπαιτήσει φαρμακευτικὴ ἀγωγή.


Στὴν περίπτωση τῆς ἐγκράτειας ἡ Ὀρθόδοξη Παράδοση προτείνει τὴν παρουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στὴν καρδιὰ τοῦ ἀνθρώπου ἀφαιρώντας τοὺς καλοὺς καὶ τοὺς κακοὺς λογισμοὺς. Στὴν πρώτη φάση ὁ ἄνθρωπος θὰ μποροῦσε νὰ μεταβεῖ ἀπὸ τοὺς κακοὺς λογισμοὺς στοὺς καλοὺς, ἀλλὰ ἄν θὰ παραμείνει μόνο τοὺς καλοὺς λογισμοὺς χωρὶς τὴν παρουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στὴν καρδιά, τότε μπορεῖ νὰ ἐξαπατηθεῖ ἀπὸ τὸν ἴδιο του τὸν ἑαυτό μὲ ἠθικολογίες. Θὰ πρέπει δηλαδὴ νὰ κατακτήσει τὴν Χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στὴν καρδιὰ του ὡς πρωταρχικὸ στόχο, διότι ὁτιδήποτε ἄλλο εἶναι ἐπισφαλές.


σύγχρονος ἄνθρωπος νομίζει ὅτι ἡ ἐγκράτεια εἶναι μόνο γιὰ κάποιους ποὺ βρίσκονται στὴν ἔρημο, ἐνῶ γιὰ τὸν ἴδιο περιορίζεται μόνο σὲ κάποιες ἠθικὲς πράξεις ποὺ ἔχουν νὰ κάνουν μόνο μὲ τὸ σῶμα καὶ ὄχι μὲ τὴν ψυχή, ἤ τὸ ἀντίστροφο. Ἄν θα δοῦμε τὶ πιστεύει ὁ Οἰκουμενισμὸς θὰ διαπιστώσουμε πολλὲς καὶ διαφορετικὲς ἐγκράτειες. Τὸ κάθε θρήσκευμα πιστεύει τὰ δικὰ του καὶ αὐτὸ ἀπὸ μόνο του ὁδηγεῖ σὲ ἀποπροσανατολισμό.


ἀποπροσανατολισμὸς ἐντοπίζεται καὶ στὴν ἀνάγκη τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ ἀνάγκη τοῦ ἀνθρώπου εἶναι νὰ ἐφαρμόσει μία ἐγκράτεια ποὺ νὰ παράγει ποιότητα στὴν ζωὴ του καὶ δὲν τοῦ εἶναι ἀναγκαῖο νὰ γνωρίζει πόσες ἐγκράτειες ὑπάρχουν ἀνὰ τὴν ὑφήλιο. Σημασία ἔχει ὅτι ὁ Οἰκουμενισμὸς δὲν μπορεῖ κἄν νὰ προτείνει μία ἐγκράτεια συγκεκριμένη ὡς πρόταση, μία ποὺ νὰ βοηθάει τὸν ἄνθρωπο νὰ προκόπτει πνευματικά.


προσευχὴ εἶναι μέσο καὶ ὄχι σκοπός. Ἡ προσευχὴ ποὺ γνωρίζουμε ὅλοι εἶναι ἡ λογικὴ προσευχὴ ἡ ὁποία ὅταν πραγματοποιεῖται μὲ τὸν σωστὸ τρόπο ποὺ προτείνει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς τότε θὰ παράξει μέσα στὴν ψυχὴ τοῦ ἀνθρώπου τὴν νοερὰ προσευχή. Ὁ ἄνθρωπος ἀμέσως μετὰ τὴν πτώση ἀπώλεσε τὴν νοερὰ ἐπικοινωνία μὲ τὸν Θεὸ, νεκρώθηκε τὸ νοερὸ μέρος τῆς ψυχῆς του καὶ ἡ ἐπανεκκίνηση τῆς νοερᾶς ἐνέργειας στὴν καρδιὰ καὶ στὸν νοῦν τοῦ ἀνθρώπου θὰ ἐξαρτηθεῖ ἀπὸ τὸν ὀρθὸ τρόπο τῆς λογικῆς προσευχῆς.


πτώση τοῦ ἀνθρώπου ἀπὸ τὸν Παράδεισο ἦταν καὶ πνευματικὸς θάνατος διότι σκοτίστηκε ὁ νοῦς τοῦ ἀνθρώπου καὶ πλέον δὲν ἔβλεπε τὸν Θεὸ. Ἡ θέα τοῦ Θεοῦ εἶναι ἡ πνευματικὴ Ἀνάσταση τοῦ ἀνθρώπου.Ἐπομένως εἶναι ἕνα σημαντικὸ μέσο ἡ προσευχὴ διότι μαζί μὲ τὴν νηστεία καὶ τὴν ἐγκράτεια ἐνεργοποιεῖ ὅλη τὴν φύση τοῦ ἀνθρώπου.


τρόπος ποὺ προσεύχονται οἱ μοναχοὶ εἶναι νὰ γέρνουν λίγο τὸ κεφάλι τους πρὸς τὴν καρδιὰ τους λέγοντας τὴν γνωστὴ εὐχὴ τὸ <<Κύριε, Ἰησοῦ Χριστὲ ἐλέησον με τὸν ἁμαρτωλό>>. Αὐτὸ τὸ παρεξηγήσαν οἱ δυτικοὶ στὴν ἐποχὴ τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ καὶ χαρακτήριζαν τοὺς μοναχοὺς ὡς ὀμφαλοσκόπους. Ἀπὸ τότε μέχρι καὶ σήμερα δὲν ἔχουν καταλάβει οἱ δυτικοὶ τὶ σημαίνει προσευχὴ. Ἄν πᾶμε νὰ δοῦμε τὶ πιστεύει ὁ κόσμος ἤ τὶ ἀντιπροσωπεύει ὁ Οἰκουμενισμὸς θὰ διαπιστώσουνε γιὰ ἄλλη μιὰ φορὰ σύγχυση.


Μία συνάντηση πολλῶν και διαφορετικῶν τρόπων προσευχῆς μὲ διαφορετικὴ ἀντίληψη και Θεὸ γιὰ κάθε θρήσκευμα. Τὸ νὰ πιστεύουν ὅλα τα θρησκεύματα ὅτι κάνουν κοινὴ προσευχὴ καὶ αὐτὸ εἶναι πράξη ἐνότητας κάτω ἀπὸ ἕναν κοινὸ Θεὸ εἶναι μὶα ψευδαίσθηση. Θὰ τοὺς δικαιολογήσω καὶ χωρὶς νὰ ὑποτιμῶ τὴν νοημοσύνη τους θὰ ἔλεγα αὐτὸ μποροῦν νὰ σκεφτοῦν, διότι δὲν ἔχουν γνωρίσει τὸν Ἀληθινὸ Θεό.


Αὐτὸς ὅμως ποὺ δὲν δικαιολογεῖται εἶναι νὰ παρίσταται Ὀρθόδοξος καὶ νὰ πιστεύει ὅτι αὐτοῦ τοῦ εἶδους οἱ προσευχὲς εἶναι ὅτι καλύτερο μπορεῖ νὰ προσφέρει στὴν κοινωνία. Εἶναι διαπιστωμένο τελικὰ μετὰ ἀπὸ τόσες δεκαετίες τίποτα μὰ τίποτα δὲν ἔγινε ἐπὶ τῆς οὐσίας. Περισσότερο σύγχυση, ἀλλὰ καὶ ἀντίφαση. Σύγχυση τὴν εἴδαμε σὲ πολλὰ καὶ διαφορετικὰ ἐπίπεδα παραπάνω, ἀλλὰ ἡ ἀντίφαση φαίνεται σὲ ἕνα σημεῖο. Ἀπὸ τὴν μία οἱ Οἰκουμενιστὲς βλέπουν πολὺ μακριά, ἀλλὰ ἀπὸ τὴν ἄλλη δὲν βλέπουν τὸ πολὺ κοντά.


Μιλάνε γιὰ ἐνότητα καὶ ἀγάπη μὲ θρησκεύματα ποὺ οὔτε τὰ ὀνόματα καὶ τὸ περιεχόμενο τῆς πίστης τους δὲν ἔχουν ἀκούστεῖ, δηλαδὴ βλέπουν τὸ πολύ μακριά, ἀλλὰ ἀπὸ τὴν ἄλλη δὲν βλέπουν τὸ πολύ κοντὰ ποὺ εἶναι ὁ χωρισμὸς τῆς Ἐκκλησίας στὴν Ἑλλάδα μας σὲ νέο καὶ παλαιό. Εἶναι παρήγορο ποὺ ὑπάρχουν ζῶσες φωνὲς πνευματικὲς μὲ ἀγάπη καὶ ἀληθινῆς ἐν Χριστῷ ἐνότητας, ἀλλὰ καὶ πρόσωπα ποὺ μποροῦν νὰ προβληματιστοῦν καὶ νὰ σκύψουν ὑπεύθυνα και σοβαρὰ στὸ πρόβλημα ποὺ ἔχει ἤδη ταλαιπωρήσει καὶ πληγώσει τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας. Εὐχὴ καὶ προσευχὴ εἶναι νὰ ἔρθει ἡ Ἀγάπη καὶ ἡ Εἰρήνη τοῦ Χριστοῦ καὶ νὰ συμφιλιώσει τὰ διεστώτα ἐν Χριστῷ.


ν θὰ θέλαμε νὰ συνοψίσουμε τὰ παραπάνω θὰ λέγαμε ὅτι ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς εἶναι μία ἰδιαίτερη προσωπικότητα ὅπου μὲ τὴν Θεολογία του ἐπισφράγησε τὴν ἐνάτη Οἰκουμενικὴ Σύνοδο γιὰ αὐτὸ καὶ ἡ Ἐκκλησία μας προβάλει τὴν προσωπικότητα του. Αὐτὸ ποὺ διετύπωσε ὁ ἴδιος ἦταν ὁ ὀρθός τρόπος κατανόησης τῶν δογμάτων καὶ προϋπόθεση κατανόησης τῶν δογμάτων εἶναι ἡ καθαρὴ καρδιά καὶ ὄχι ἡ γνώση, ἤ καὶ ἡ πληροφορία.


Τέλος ἀναφέρθηκαν τὰ μέσα μὲ τὰ ὁποία μπορεῖ νὰ καθαρθεῖ ἡ καρδιά. Ἡ Νηστεία, ἡ Ἀγρυπνία καὶ ἡ Προσευχὴ εἶναι μέσα ποὺ ὅταν αὐτὰ λειτουργοῦν μὲ τὸν ὀρθὸ τρόπο σύμφωνα μὲ τὴν Παράδοση μας, τότε μὲ βεβαιότητα ὁ ἄνθρωπος ἐπανέρχεται στὴν χαμένη του πατρίδα, ἀνακτᾶ τὴν νοερὰ ἐνέργεια τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καὶ πλέον βλέπει τὸν Παράδεισο νοερῶς ἀπὸ αὐτὴ τὴν ζωὴ γιὰ τὴν ἄλλη ζωή.


Κλείνοντας θὰ ἤθελα νὰ εὐχηθῶ τὸ ὑπόλοιπο τῆς Σαρακοστῆς νὰ φέρει καρποὺς πνευματικοὺς καὶ αὐτὸ τὸ Πάσχα νὰ εἶναι διάβαση Εἰρήνης γιὰ ὅλη τὴν ἀνθρωπότητα τώρα ποὺ ὁ πόλεμος καὶ ἡ παγκόσμια ἀκαταστασία εἶναι σὲ ἐπικαιρότητα γιὰ ἐμᾶς ἐδὼ στὴν Ἑλλάδα μας, ἀλλὰ σὲ ἄλλα σημεία τῆς γῆς ἡ ἀνθρωπότητα ζεῖ τὴν φρίκη τοῦ πολέμου.


πίσης νὰ εὐχηθῶ νὰ βιώσουμε καὶ ἕναν εὐλογημένο προβληματισμὸ. Δηλαδὴ ἕναν προβληματισμὸ τὶ μπορῶ νὰ κάνω ἐγὼ καλύτερο τόσο γιὰ τὸν ἑαυτὸ μου, ὅσο καὶ γιὰ τὸν συνάνθρωπο μου, ἀλλὰ καὶ γιὰ τὴν Ἐκκλησία ποὺ ὑπηρετῶ προσωπικά. Νὰ βιώσω ἕναν προβληματισμὸ μὲ ἐν τὴν Χριστῷ ἀντιμετώπιση ποὺ νὰ παράξει ἕνα ἀποτέλεσμα οὐσιαστικῆς ἐν Χριστῷ ἐνότητας.


Καλὴ Δύναμη σὲ ὅλους!

† o Θεσσαλονίκης Γρηγόριος




Μητρόπολη Θεσσαλονίκης

της Εκκλησίας των Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών

ΤΟ «ΕΡΩΤΗΜΑ ΤΟΥ ΡΑΣΚΟΛΝΙΚΟΒ» ΚΑΙ Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΤΟΥ ΠΟΥΤΙΝ






Το «ερώτημα του Ρασκόλνικοβ» και η συνείδηση του Πούτιν

Μήπως κ. Πούτιν πρέπει να ξαναδιαβάσετε το «Έγκλημα και Τιμωρία»;




Ηλίας Γιαννακόπουλος, Αρθρογράφος

Φιλόλογος, πτυχιούχος της Φιλοσοφικής Σχολής Αθηνών.



«Γιατί; Επειδή δεν το ’κανα με τους τύπους, σύμφωνα με τους όμορφους τύπους της αισθητικής; Μα την πίστη μου, δεν καταλαβαίνω τίποτα. Γιατί, τάχα, είναι ωραιότερο να ρίχνεις βόμβες στον άμαχο πληθυσμό, σε μια πολιορκία σύμφωνα με τους τύπους;» («Έγκλημα και Τιμωρία», Φιοντόρ Ντοστογιέφσκι)


Και, όμως, πέρασαν 156 χρόνια από τότε που ο Ρασκόλνικοβ σε μια στιγμή ύψιστης συνειδητοποίησης, αλλά και οργής – διαμαρτυρίας προσπαθούσε να απαλλαγεί από τα βασανιστικά αισθήματα ενοχής για τον θάνατο μιας γριάς τοκογλύφας. Σύγκρινε το δικό του έγκλημα με τους βομβαρδισμούς αμάχων στον πόλεμο κι ένιωθε δικαιωμένος γι’ αυτό, αλλά αποτύπωνε και το αιώνιο παράπονό του. Οι βόμβες κατά αμάχων γιατί να είναι σύμφωνες με την «αισθητική» και να μην τιμωρούνται, ενώ το κοινό έγκλημα που παραβιάζει τους κανόνες της αισθητικής τιμωρείται αυστηρά;


Βλέποντας τις βομβαρδισμένες πόλεις της Ουκρανίας εύκολα οδηγείσαι στο ίδιο ερώτημα – παράπονο. Αισθάνεται κάποιος υπεύθυνος γι’ αυτές; Νιώθει ότι παραβιάζονται οι κανόνες της «αισθητικής» ή στο όνομα ενός υπέρτερου «σκοπού» - εθνικού συμφέροντος – αιτιολογούνται και δικαιολογούνται πράξεις εγληματικές;


Σκλήρυναν τόσο πολύ οι σύγχρονοι ηγέτες και οι ευαισθησίες τύπου Ρασκόλνικοβ δεν θεωρούνται επιτρεπτές γιατί υπονομεύουν το ηθικό των στρατιωτών αλλά και την πραγμάτωση των υψηλών στόχων;


Εξάλλου σε έναν κόσμο με τις βόμβες κατά αμάχων, με τα εκατομμύρια των προσφύγων, με τα κατεστραμμένα κτίρια, τα νεκρά κουφάρια των στρατιωτών και τα δακρυσμένα ή απορημένα μάτια των παιδιών, ποιος μπορεί να έχει τις ανάλογες απορίες με αυτές του Ρασκόλνικοβ; Ο στρατιώτης (ως φυσικός αυτουργός), ο στρατηγός που διατάζει ή ο πολιτικός ηγέτης που αποφασίζει τον πόλεμο;


Αλήθεια ποιος στρατιώτης, στρατηγός ή ο ίδιος ο Πούτιν θεώρησε απαραίτητο να διαβάσει το εμβληματικό έργο του συμπατριώτη τους «Έγκλημα και Τιμωρία»; Αλήθεια πόσο θα βοηθούσε η ανάγνωσή του τόσο για την τόνωση του ηθικού των στρατιωτών ή ακόμη και για την αποτροπή ή αιτιολόγηση – δικαιολόγησή του; Ας μην ξεχνάμε πως τα κορυφαία λογοτεχνικά κείμενα σε παγκόσμιο επίπεδο έχουν ως σημείο αναφοράς τον πόλεμο, όπως: «Πόλεμος και Ειρήνη»…


Το ηθικό δίλημμα


«Έγκλημα! Ποιο έγκλημα;… Το ότι σκότωσα μια γριά τοκογλύφα;… Μα έχυσες αίμα!... Που το χύνουν όλοι… που χύνεται και χυνόταν πάντα σε τούτο τον κόσμο σαν καταρράχτης, που το χύνουν σαν σαμπάνια και τους στεφανώνουν ύστερα γι’ αυτό στο Καπιτώλιο και τους ονομάζουν ευεργέτες της ανθρωπότητας»


Αυτό είναι το κυρίαρχο παράπονο – διαμαρτυρία του βασικού ήρωα του έργου, του Ρασκόλνικοβ. Ένα ερώτημα που δεν πήρε πειστική απάντηση ούτε από τους νομικούς, ούτε από τους ηθικολογούντες, ούτε από τους φιλοσόφους, ούτε από τους πολιτικούς. Είναι ένα ερώτημα που άλλοτε κεντρίζει τις ενοχές και τη συνείδησή μας κι άλλοτε χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει την παράνοια και τις κίβδηλες κατακτήσεις της ηθικής και του πολιτισμού μας.


Τα ηθικά διλήμματα του Ρασκόλνικοβ φαίνεται πως δεν αγγίζουν κάποιους ηγέτες που νιώθουν πως αποφασίζουν τον πόλεμο για την επίτευξη κάποιου ανώτερου σκοπού. Έτσι δεν απαλλάσσονται μόνον από τα εφιαλτικά αυτοενοχικά συναισθήματα αλλά δοξάζονται και «στεφανώνονται» από τους συμπολίτες τους.


Έτσι καθαγιάζεται ο νόμος «Ο σκοπός αγιάζει τα μέσα» και οι εγκληματίες πολέμου λατρεύονται ως Μεσσίες. Για τους ηγέτες τα «εγκλήματα πολέμου» συνιστούν ύψιστη έκφραση υπαρξιακής αγωνίας απέναντι στην σωτηρία του έθνους και της εθνικής υπερηφάνειας του λαού τους. Ανάλογες θέσεις διατύπωσε και ο Βολταίρος σχετικά με το ατομικό και μαζικό (πόλεμος) και έγκλημα.


«Απαγορεύεται να σκοτώνεις. Γι’ αυτό όλοι οι δολοφόνοι τιμωρούνται. Εκτός αν σκοτώνουν σε μεγάλους αριθμούς και υπό τον ήχο των σαλπίγγων»


Έτσι το «έγκλημα πολέμου» γίνεται εθνική ιδεολογία και εγκλωβίζει τόσο τους πολίτες σε ένα πλαίσιο φιλοπόλεμο, όσο και το διεθνές δίκαιο – κι αυτό είναι το ανησυχητικό – που τείνει να αποδέχεται ως φυσικό και νόμιμο δικαίωμα τη χρήση κρατικής βίας. Μόνο επιλεκτικά καταδιώκονται κάποιοι ως «εγκληματίες πολέμου». Καταδικάστηκε κανείς για την ατομική βόμβα στη Χιροσίμα;


Η «ηθική του πολέμου»


«Ο Γκαίμπελς είχε πει ότι αν χάσουμε αυτόν τον πόλεμο (Β΄ Παγκόσμιο), θα μάς χαρακτηρίσουν σαν τους πιο παρανοϊκούς εγκληματίες της ανθρωπότητας. Αν τον κερδίσουμε, όμως, θα μάς δοξάζουν χίλια χρόνια…»


Φαίνεται πως ο Γκαίμπελς είχε διαβάσει προσεκτικά τους προ-βληματισμούς του Ρασκόλνικοβ και δικαιώθηκε. Η ιστορία, δυστυχώς, έχει τους δικούς της νόμους, όπως και ο πόλεμος. Η «ηθική του πολέμου» διαφοροποιείται από την ηθική του ανθρώπου, όπως την όρισαν οι στοχαστές και οι θρησκείες. Πολλές φορές οι επιτυχίες κάποιων ηγετών στο πεδίο της μάχης λειτουργούν ως καθαρτικό των ενοχών τους. Νιώθουν ήσυχοι και φιλιωμένοι με την συνείδησή του;


Ο προβληματισμός – απολογία του Ρασκόλνικοβ προβάλλει τη θέση πως η ηθική ποιότητα των μέσων που χρησιμοποιούνται (πόλεμος…) για έναν σκοπό κρίνεται από την αντικειμενική επιτυχία τους ή μη. Έτσι δικαιολογούνται τα εγκλήματα πολέμου και οι αυτουργοί τους μπαίνουν στο πάνθεο των ηρώων.


«Πολλοί ευεργέτες της ανθρωπότητας που δεν κληρονόμησαν την εξουσία, μα την άρπαξαν, θα ‘πρεπε να εκτελεστούν στα πρώτα τους βήματα. Εκείνοι, όμως, προχώρησαν ως το τέλος και γι’ αυτό είναι αθώοι κι έχουν δίκιο, εγώ, όμως, δεν τα κατάφερα»


Ίσως αυτή η ομολογία – αυτοεξομολόγηση του Ρασκόλνικοβ μάς βοηθά να προβλέψουμε ή να εικάσουμε πως η Ρωσία και ο Πούτιν θα φθάσουν μέχρι τέλους. Γιατί μόνον έτσι θα δικαιωθούν και θα αθωωθούν για τους άδικους νεκρούς, τα εκατομμύρια προσφύγων και τις υλικές καταστροφές.


Έχουν συνείδηση οι «δυνατοί»;


Για τον ήρωα του Ντοστογιέφσκι η τιμωρία για το έγκλημά του δεν ήταν τόσο η φυλάκισή του, αλλά η συνείδησή του. Γι’ αυτό και μην αντέχοντας τις ενοχές του ομολόγησε και παραδόθηκε. Οι άλλοι, οι «ξεχωριστοί» που αποφασίζουν και διεξάγουν τον σύγχρονο πόλεμο πώς νιώθουν; Θα παρασυρθούν από την οίηση της δύναμής τους και τυφλωμένοι θα ενεργούν ως σωτήρες της παγκόσμιας τάξης;


Οι προβληματισμοί και οι απορίες ενός λογοτεχνικού ήρωα, του Ρασκόλνικοβ μπορούν να μάς διδάξουν κάτι; Όσοι αισθάνονται ως «ξεχωριστοί» και δυνατοί μπορούν να διαβλέψουν την ολισθηρή πλαγιά των αποφάσεών τους; Αν μένουν πιστοί στο δόγμα πως;


«Η δύναμη είναι απαραίτητη, δίχως δύναμη δεν κάνεις απολύτως τίποτα. Αλλά η δύναμη αποκτιέται με δύναμη, κι αυτό είναι ακριβώς εκείνο που δεν ξέρει ο κόσμος»


Τότε ζούμε στο λυκαυγές ενός sui generis πρωτογονισμού. Το «δίκαιο της πυγμής» δεν είναι πάντοτε ο καλύτερος τρόπος για να πετύχουμε τους στόχους μας. Γιατί η δύναμη και η άμετρη χρήση της χωρίς τον έλεγχο της συνείδησης είναι επικίνδυνη. Έτσι βασανιστικά θα αιωρείται ακόμη το ερώτημα του Ρασκόλνικοβ:


«Και οι μεγαλοφυείς αυτοί που έχουν το δικαίωμα να σκοτώνουν, δεν πρέπει δηλαδή, να υποφέρουν, ακόμα κι όταν χύνουν αίμα;»


Μήπως κ. Πούτιν πρέπει να ξαναδιαβάσετε το «Έγκλημα και Τιμωρία»;



HUFFPOST


Σάββατο 19 Μαρτίου 2022

ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗ ΩΡΩΠΟΥ ΚΑΙ ΦΥΛΗΣ κ. ΚΥΠΡΙΑΝΟΥ Β': ΤΗΝ ''ΘΕΟΛΟΓΙΚΗΝ'' ΠΟΛΥΜΟΡΦΙΑΝ ΠΡΟΒΑΛΕΙ Ο ΣΥΓΚΡΗΤΙΣΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ





Τὴν «θεολογικὴν» πολυμορφίαν προβάλλει ὁ συγκρητιστικὸς Οἰκουμενισμὸς 1



«Μία ζωτικὴ θεολογία θὰ ἐνσωματώνει τὴν πλούσια ποικιλομορφία τῶν θεολογικῶν προσεγγίσεων ποὺ ἀναδύονται ἀπὸ τὶς διάφορες ἐμπειρίες τῶν ἐκκλησιῶν σὲ ὅλο τὸν κόσμο. Μία συνεπὴς θεολογικὴ προσέγγιση θὰ ἐνσωματώνει τὴν παράδοση καὶ τὶς μεθόδους στοχασμοῦ ποὺ ἀντιπροσωπεύουν τὶς συγκεκριμένες ἀνάγκες καὶ κλήσεις τοῦ καθενὸς καὶ ὅλων τῶν μελῶν τῆς οἰκουμενικῆς κίνησης πρὸς τὴν ἑνότητα ζωῆς καὶ πίστης» (Vancouver Report, σελ. 251)2.


Αὐτὰ ἀναφέρονται, μεταξὺ ἄλλων, στὴν Ἔκθεση τῆς Γενικῆς Συνέλευσης τοῦ καλούμενου Π.Σ.Ε., στὸ Βανκοῦβερ τὸ ἔτος 1983. Αὐτὸ κατὰ βάσιν καταγράφει ἡ λαίλαπα τοῦ Οἰκουμενισμοῦ. Ὁ Οἰκουμενισμός, ὡς ὅρος, γεννήθηκε στὴ Δύση καὶ σαφῶς δὲν ἔχει ὀρθόδοξο ἐννοιολογικὸ περιεχόμενο. Ἐξ ὑπαρχῆς προσδόθηκε στὸν ὅρο αὐτὸ ἡ ἔννοια τοῦ διαχριστιανικοῦ συγκρητισμοῦ.


ρκετοὶ Ὀρθόδοξοι προσπάθησαν καὶ προσπαθοῦν νὰ τοῦ προσδώσουν ὀρθόδοξο περιεχόμενο, ἐνῷ στὸν ὅρο «Οἰκουμενισμὸς» καταγράφεται σαφῶς ἡ ἔννοια τοῦ διαχριστιανικοῦ συγκρητισμοῦ. Ὀρθόδοξος Ἐνημέρωσις «Ἐντολὴ γὰρ Κυρίου μὴ σιωπᾷν ἐν καιρῷ κινδυνευούσης Πίστεως. Λάλει γάρ, φησί, καὶ μὴ σιώπα... Διὰ τοῦτο κἀγὼ ὁ τάλας, δεδοικὼς τὸ Κριτήριον, λαλῶ». (Ὁσ. Θεοδώρου Στουδίτου, PG 99, 1321) 2.


χει γίνει προσπάθεια νὰ προσδοθεῖ στὸν Οἰκουμενισμὸ ἡ ἔννοια τοῦ «ἀνοίγματος» ἢ ἀκόμα καὶ τοῦ «καλέσματος» πρὸς τὶς ἑτερόδοξες κοινότητες, τὶς ὁποῖες ἐπιμένουν νὰ καλοῦν «ἐκκλησίες». Ὁ «Οἰκουμενισμὸς» εἶναι ἕνας ὅρος, ὁ ὁποῖος γεννήθηκε στὴ Δύση καὶ σαφῶς ἔχει τὴν ἐννοιολογικὴ σημασία τοῦ περιβάλλοντος χώρου ποὺ γεννήθηκε.


κεῖ ὅμως ποὺ κυριαρχεῖ ὁ Οἰκουμενισμὸς εἶναι τὸ καλούμενο Π.Σ.Ε., ὅπου κατ᾿ ἐξοχὴν πρυτανεύει ὁ διαχριστιανικὸς συγκρητισμός. Αὐτὸ διαφαίνεται τόσο ἀπὸ Ἐκθέσεις τοῦ Π.Σ.Ε., ὅσο καὶ ἀπὸ τὴ φύση τοῦ συνονθυλεύματος αὐτοῦ. Αὐτὸ καταγράφει καὶ ἡ «θεολογικὴ ποικιλομορφία», στὴν ὁποία προστίθεται καὶ ὁ ἐπιθετικὸς προσδιορισμὸς «πλούσια», ὅπως τῆς Ἔκθεσης τῆς Γενικῆς Συνέλευσης τοῦ καλούμενου Π.Σ.Ε., στὸ Βανκοῦβερ τὸ ἔτος 1983.


τόσο ἔντονη προβολὴ τοῦ Οἰκουμενισμοῦ ἀπὸ Ὀρθόδοξους, προκαλεῖ τὸ ὀρθόδοξο αἴσθημα πάμπολλων Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν. Θὰ τολμήσουν ποτέ, ἔστω καὶ ἀκροθιγῶς, οἱ Ὀρθόδοξοι ποὺ ὑπεραμύνονται τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, νὰ ἀναφερθοῦν στὴ θεία πληροφορία τοῦ Γέροντος Ἐφραὶμ τοῦ Κατουνακιώτη μετὰ ἀπὸ προσευχή, ὅτι ὁ «Οἰκουμενισμὸς ἔχει δαιμόνια», γεγονὸς ποὺ ἐπιβεβαιώθηκε στὸν ἁγιασμένο αὐτὸν ἀσκητὴ μὲ τὴν δυσωδία ποὺ ἐπλήρωσε τὸ κελλί του;


πως ἀποφεύγουν νὰ ἀναφερθοῦν στὸ γεγονὸς τῆς ἐνυπόγραφης ἐπιστολῆς τοῦ Γέροντος Παϊσίου πρὸς τὸν μ. Ἀρχιμανδρίτη Χαράλαμπο Βασιλόπουλο στὸν «Ὀρθόδοξο Τύπο», γιὰ τὴν τότε συνάντηση τοῦ Πατριάρχη Ἀθηναγόρα μὲ τὸν Πάπα Παῦλο Στ’ στὴ Ρώμη, αὐτὸ θὰ πράξουν καὶ τώρα. Ἀφοῦ τοὺς τρομάζει ὁ ἐννοιολογικὸς καθορισμὸς τοῦ συγκρητιστικοῦ Οἰκουμενισμοῦ ὡς παναίρεσης, ἀπὸ τὸν Ὁμολογητὴ Γέροντα Ἰουστῖνο Πόποβιτς, τοῦ ὁποίου τὸ ὄνομα οὔτε νὰ ψελλίσουν δὲν μποροῦν, ἂς ξαναδιαβάσουν τὴν Ἔκθεση τῆς Γενικῆς Συνέλευσης τοῦ καλούμενου Π.Σ.Ε., στὸ Βανκοῦβερ τὸ ἔτος 1983 καὶ εἰδικότερα τὸ ἀκόλουθο σημεῖο τῆς Ἔκθεσης:


«Μία ζωτικὴ θεολογία θὰ ἐνσωματώνει τὴν πλούσια ποικιλομορφία τῶν θεολογικῶν προσεγγίσεων ποὺ ἀναδύονται ἀπὸ τὶς διάφορες ἐμπειρίες τῶν ἐκκλησιῶν σὲ ὅλο τὸν κόσμο. Μία συνεπὴς θεολογικὴ προσέγγιση θὰ ἐνσωματώνει τὴν παράδοση καὶ τὶς μεθόδους στοχασμοῦ ποὺ ἀντιπροσωπεύουν τὶς συγκεκριμένες ἀνάγκες καὶ κλήσεις τοῦ καθενὸς καὶ ὅλων τῶν μελῶν τῆς οἰκουμενικῆς κίνησης πρὸς τὴν ἑνότητα ζωῆς καὶ πίστης».  ὁποιοσδήποτε ἐπιπρόσθετος στοχασμὸς εἶναι περιττός.


Ἐπισημαίνοντες 3


Τὴν ἀλήθεια, ὅτι ἐντὸς τοῦ «Παγκοσμίου Συμβουλίου Ἐκκλησιῶν», ὡς καὶ εὐρύτερα διὰ μέσου τῆς Οἰκουμενικῆς Κινήσεως, καλλιεργεῖται ὁ «Διαχριστιανικὸς Συγκρητισμός», ἔχουμε πολλάκις κατὰ καιροὺς ἐπισημάνει μὲ ἀπόλυτη μάλιστα τεκμηρίωσι. Αὐτὸ ἄλλωστε ἀναγνωρίζεται καὶ ἀπὸ τοὺς ἐξ ὀρθοδόξων Οἰκουμενιστάς, παρὰ τὶς ἐνίοτε διαμαρτυρίες τῶν πλέον παραδοσιακῶν ἐξ αὐτῶν, λαμβανομένου μάλιστα ὑπ᾿ ὄψιν, ὅτι καὶ τότε (περίοδος 1975-1983, Ναϊρόμπι-Βανκοῦβερ, Ε´ πρὸς Ϛ´ Γ.Σ. τοῦ «Π.Σ.Ε.»), τὸ Συμβούλιον «συχνότατα παρεγκώνισε τὴν θεολογικὴν αὐτοῦ διάστασιν», «ἐξαρκεσθὲν εἰς «καλλιέργειαν συγκρητιστικῶν αἰσθημάτων ἑνότητος»4.


Παρὰ ταῦτα, στὴν Κρήτη τὸ 2016, ἡ αὐτο-αποκληθεῖσα «Ἁγία καὶ Μεγάλη Σύνοδος» τῶν καινοτόμων Οἰκουμενιστῶν, στὸ Κείμενό της: «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδοξίας πρὸς τὸν λοιπὸν χριστιανικὸν κόσμον», ἀναφέρεται ἐκτενῶς στὸ «Π.Σ.Ε.» καὶ ἀποτιμᾶ θετικὰ τὴν ἐν γένει «θεολογικὴ προφορά» του καὶ εἰδικὰ τὴν ἀντορθόδοξη «Δήλωσιν τοῦ Τορόντο» (1950) 5


υἱοθέτησις καὶ διακήρυξις τῆς αἱρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, μάλιστα σὲ ἐπίπεδο συνοδικό, διακρίνει πλέον μὲ τρόπο σαφέστατο καὶ ἀναμφισβήτητο τὴν Γνησία Ὀρθοδοξία τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων, Πατέρων καὶ Συνόδων ἀπὸ τὴν συγκρητιστικὴ ψευδο-ορθοδοξία τῶν πεπτωκότων Οἰκουμενιστῶν 6.



† ὁ Ὠ.  ϰ' Φ. Κ.

25η Φεβρουαρίου 2022 ἐκ. ἡμ.


† Μνήμη Ἁγίου Ταρασίου Κωνσταντινουπόλεως




1. Ἐφημερ. «Ὀρθόδοξος Τύπος», ἀριθμ. 2.374/ 29.10.2021, σελ. 3. Τοῦ κ. Β. Χαραλάμπους, Θεολόγου. Ἐπιμέλ. ἡμετ.


2. Konrad Raiser, «Τὸ μέλλον τοῦ Οἰκουμενισμοῦ», Μετάφραση Ἀναστασίας Μπιτσάνη - Πέτρου καὶ ἐπιμέλεια Πέτρου Βασιλειάδη. Ἐκδόσεις «Παρατηρητής», 1995.


3. Μητροπολίτου Ὠρωποῦ καὶ Φυλῆς Κυπριανοῦ.


4. Βασιλείου Θ. Σταυρίδου-Εὐαγγελίας Ἀ. Βαρέλλα, Ἱστορία τῆς Οἰκουμενικῆς Κινήσως, σελ. 441 καὶ 445, ἔκδ. «Π.Ι.Π.Μ.», Ἀνάλεκτα Βλατάδων-47, Θεσσαλονίκη 1996.


5. Βλ. «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρὸς τὸν λοιπὸν χριστιανικὸν κόσμον», Official Documents of the Holy and Great Council of the Orthodox Church, https://www.holycouncil.org/rest-of-christian-world_el.


6. Μητροπολίτου Ὠρωποῦ καὶ Φυλῆς Κυπριανοῦ, «1919-2019 - Ἑκατὸ ἔτη μιᾶς ἀντορθοδόξου πορείας....», στὸ περιοδικὸ «Ὀρθόδοξος Παρέμβασις», ἀριθμ. 17-18/Δεκ. 2018 - Μάϊος 2019, σελ. 15 ἑ. Βλ. ἰδίως ὑποσημ. 40, σελ. 21.




Μητρόπολη Ωρωπού και Φυλής

της Εκκλησίας των Γνησίων Ορθοδόξων Χριστιανών

Print Friendly and PDF